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　　【內(nèi)容提要】 多民族國家的社會和政治秩序在很大程度上取決于民族認(rèn)同與國家認(rèn)同的平衡和整合，如何在維持原有民族認(rèn)同的基礎(chǔ)上實現(xiàn)國家認(rèn)同是其關(guān)鍵。以移民為主體、民族極為多元的美國，在民族認(rèn)同上采取的是以族群為核心的文化策略，而對國家認(rèn)同則采取了以“美國精神”為核心的政治化策略，并通過民族建設(shè)、國家建設(shè)以及公民意識培養(yǎng)等舉措予以大力強(qiáng)化，從而實現(xiàn)了文化多元基礎(chǔ)上的政治一體。

 

　　【關(guān) 鍵 詞】美國/民族認(rèn)同/國家認(rèn)同

 

　　民族國家是以民族為主體整合社會和建構(gòu)國家的過程和結(jié)果，在這一過程中，民族舉足輕重，它扮演了從吸納個體認(rèn)同到進(jìn)行社會動員等諸多重要角色。主導(dǎo)民族國家的意識形態(tài)是民族主義，作為一條政治原則，民族主義認(rèn)為“政治的和民族的單位應(yīng)該是一致的。[1](P1)它要求將生活在同一疆域下的多樣化群體整合成同一民族，以形成國家的社會基礎(chǔ)。大多數(shù)國家內(nèi)部多民族存在的事實，使得民族國家面臨著原初性的民族認(rèn)同和國家認(rèn)同的矛盾，如何在保持原有民族認(rèn)同的基礎(chǔ)上建構(gòu)并形成對民族國家的認(rèn)同，成為各國亟待思考的問題。下面就以被稱為“人種和族群”展覽館的移民國家美國為例，從民族認(rèn)同及其必然性分析入手，探討其民族認(rèn)同的模式和策略。

 

　　一、民族認(rèn)同及其必然性

 

　　就字面含義而言，認(rèn)同即認(rèn)為一致、相同之意，從詞源上來看，“認(rèn)同”(identity)一詞來自于拉丁文idem，原意為“相同”或“同一”(the same)。[2]相關(guān)研究表明，認(rèn)同問題原本是一個哲學(xué)和邏輯命題。從洛克時代開始，identity開始與哲學(xué)中的認(rèn)識主體問題發(fā)生關(guān)聯(lián)。[2]此后，先是奧地利心理學(xué)家弗洛伊德將其移植到心理學(xué)領(lǐng)域，并用其表述為“個人與他人、群體或模仿人物在感情上和心理上趨同的過程。”[3](P5)后來，埃里克森把“認(rèn)同”放在自我與他人的關(guān)系中來考察，指出“認(rèn)同”是在與他者的比較中形成的一種自我認(rèn)知和自我界定，是自身獨特的、與他人不同的特征。在本質(zhì)上認(rèn)同就是指自我在情感上或者信念上與他人或其他對象聯(lián)結(jié)為一體的心理過程，是在人與人、群體與群體的交往中所發(fā)現(xiàn)的差異、特征及其歸屬感。[4]由此“認(rèn)同”從一個心理學(xué)上的概念逐漸被社會學(xué)發(fā)展起來，逐漸聚焦于民族(族群)、國家這類社會群體。[5]在由多民族構(gòu)成的民族國家時代，人們既作為特定民族的一員存在，同時也是民族國家的成員，由此決定了人們的民族認(rèn)同必然是雙重甚至是多元的，既包含社會成員對其所屬民族身份的認(rèn)知、忠誠和歸屬感，也包括對其民族國家身份的認(rèn)知以及由此引起的歸屬感、忠誠和奉獻(xiàn)精神。[6]就如有研究者所指出的，民族認(rèn)同可劃分為不同的類型，廣義的民族認(rèn)同是指對某一主權(quán)民族國家的認(rèn)同，即國家認(rèn)同；狹義的民族認(rèn)同是指一個國內(nèi)的各個民族對各自民族文化的認(rèn)同，即族群認(rèn)同。[7]就民族國家時代的政治和社會實踐來看，狹義的民族認(rèn)同亦即各民族對自身民族群體和文化的認(rèn)同，由于民族的群體的原生性和文化的本質(zhì)性并無多大障礙，對于民族國家的考驗和挑戰(zhàn)多來自廣義的民族認(rèn)同，亦即對某一主權(quán)民族國家的認(rèn)同。

 

　　民族認(rèn)同之為必須，首先源自人的社會屬性。人類之所以區(qū)別于動物就在于以符號為象征和互動媒介的社會屬性。沒有純粹的自然人，人類作為社會性動物需要社會的歸屬，而每一個社會結(jié)構(gòu)、過程及其歸屬的形成都離不開以自我為基礎(chǔ)的群體身份建構(gòu)和心理認(rèn)同確立。在這個意義上，個人、群體和組織并不是相互分離的，而是密切關(guān)聯(lián)的，就如高丙中所指出的：“個人、社會和國家是共生的，個人在社會中，在國家中；社會在個人中，在國家中；國家在個人中，在社會中。，，[8]其次，民族認(rèn)同之被高度重視源自民族國家這一特殊的國家模式，以及此模式下積淀深厚的民族心理認(rèn)同意識與國家認(rèn)同的結(jié)合，尤其是二者的結(jié)合能夠?qū)γ褡迳鐣€(wěn)定、協(xié)調(diào)和有序起到積極的促進(jìn)作用。[9]再次，由于現(xiàn)代性的發(fā)展使世界范圍內(nèi)的社會文化呈現(xiàn)出越來越復(fù)雜的多樣性和流變性，這使得民族特性和身份的認(rèn)同因多樣化的社會環(huán)境而處于變化和波動狀態(tài)，并有可能隨時轉(zhuǎn)化為社會沖突。正如美國學(xué)者約瑟夫·奈所描述的，“迅捷而深遠(yuǎn)的社會、技術(shù)和經(jīng)濟(jì)變革帶來了跨國認(rèn)同、國家認(rèn)同和次國家認(rèn)同的錯綜交織。這些認(rèn)同交織在一起，頗具張力。鑒于傳播的瞬時性，它們能夠促使?jié)撛诘木o張關(guān)系轉(zhuǎn)化為突然的沖突。”[10](P86)

 

　　二、美國的民族認(rèn)同

 

　　民族國家的民族認(rèn)同在本質(zhì)上是通過族群整合重塑國族，追求公民的身份以重建社會秩序的過程，它涉及民族的群體認(rèn)同和國家認(rèn)同兩個層面及其相互關(guān)系。具體而言有三，一是國家層面的民族建構(gòu)、國家認(rèn)同及其實現(xiàn)；二是群體層面的民族認(rèn)同；三是民族認(rèn)同和國家認(rèn)同的關(guān)系。歷史地看，各國由于不同的歷史傳統(tǒng)和民族結(jié)構(gòu)，使得民族與國家形成各不相同的組合形式，從而決定了在民族認(rèn)同上基于國度的差異性。美國作為一個以移民為主體族群結(jié)構(gòu)極其復(fù)雜的國家，在長期的歷史過程中形成了自身獨特的話語體系和認(rèn)同模式。

 

　　1.以“領(lǐng)土民族”為邊界的民族建構(gòu)。現(xiàn)代國家的基本形式是民族國家，民族國家以民族命名顯示了民族在其中的重要地位和作用。民族國家的一個根本屬性就是它的民族性，亦即國家始終與特定地域中的特定民族結(jié)合在一起。多民族國家建立的第一步就是建構(gòu)統(tǒng)一的民族，即將生活于同一領(lǐng)土之上的所有人通過一定的紐帶建構(gòu)為一個統(tǒng)一的民族——國族，以確立國家的社會和政治基礎(chǔ)。歷史地看，美國的民族建構(gòu)是伴隨其民族本身發(fā)展、變化而展開的一個漫長歷史過程。在殖民地時代和建國初期，美國人口中信仰新教、說英語的英籍白人占多數(shù)，這使得美國人認(rèn)定自己的民族是以白人、英籍人、新教徒這三個特征為標(biāo)志的，即普遍所說的WASP(White Anglo—Saxon Protestant)，其意為“盎格魯-撒克遜白人新教徒”。正是在這一基礎(chǔ)上形成了美利堅民族的雛形，也正是這個被稱為美利堅的民族在18世紀(jì)取得了獨立，建立了美利堅合眾國。后來隨著大量歐洲移民的進(jìn)入，英國人后裔在美國人口中的比例大幅度下降，早期所謂的盎格魯-撒克遜主流社會和文化地位不復(fù)存在，為適應(yīng)這一社會現(xiàn)實，美國的民族建構(gòu)開始從WASP思想轉(zhuǎn)向白人民族思想。就如托馬斯·潘恩(Thomas Paine)在著名的《常識》一書中所說的：“歐洲而不是英格蘭，是美國的母國，這個新世界曾經(jīng)是來自歐洲各地的熱愛世俗和宗教信仰自由的避難所。”[11]這樣，在WASP文化主流地位喪失，大量歐洲移民進(jìn)入的背景下，美國人的民族認(rèn)同開始改變：不再強(qiáng)調(diào)早期“盎格魯—撒克遜美國人”，而是開始轉(zhuǎn)向“歐洲美國人”的白人民族觀。再后來，隨著亞裔、拉美裔等世界其他地方各色人種的大量進(jìn)入和民權(quán)運動下黑人地位的提升，美國社會既失去了早期盎格魯-撒克遜單一民族的主導(dǎo)地位，也無法維持一個單一的白人社會，而是變?yōu)橛砂兹?、黑人、黃種人、印第安人和拉美裔人等各色人種組成的多元民族社會，由此，其民族建構(gòu)和認(rèn)同開始轉(zhuǎn)向多元文化主義，強(qiáng)調(diào)領(lǐng)土上的美國人。

 

　　總體來看，民族建構(gòu)的過程就是實施和強(qiáng)化民族國家的意識形態(tài)——民族主義的過程，亦即民族的范圍應(yīng)該與國家的范圍一致，從而使人類群體在一個新的政治基礎(chǔ)上統(tǒng)一成為某種新的共同體。[12](P146)具體到美國就是強(qiáng)化“美國化”的過程，即加強(qiáng)美利堅民族的認(rèn)同，其典型表現(xiàn)就是被廣泛實施的熔爐思想和政策，從自稱為“美國農(nóng)民”的法國移民H·圣約翰·德克雷弗柯在18世紀(jì)提出熔爐思想，到著名文學(xué)家愛默生在19世紀(jì)把美國民族稱為熔爐，再到美國猶太作家以色列·贊格維爾在20世紀(jì)使用熔爐這個概念，[11]都主張美國民族是不分皮膚顏色的，其目的都是要把來自世界各地不同膚色、操不同語言、有不同信仰的所有族群融合在一起，以形成一個新的民族——美利堅民族。熔爐思想在實踐和政策上主要表現(xiàn)為民族同化，即20世紀(jì)60年代米爾頓·戈登提出的7種同化，亦即文化同化、社會結(jié)構(gòu)同化、婚姻同化、身份認(rèn)同同化、意識中種族偏見的消除、族群間歧視行為的消除和公共事務(wù)同化。[13](PP.84—85)總體來看這些同化主要都針對不同時期不同類型的移民展開，其目的無非是克服多樣化的族群引發(fā)的族際沖突及其對社會團(tuán)結(jié)的威脅。雖然美國歷史上也曾出現(xiàn)過不同形式的種族主義，也有過鄙視和排除印第安人及其文化的實踐，更不乏以反對猶太教、亞洲和拉丁美洲移民為主要任務(wù)的各種形式的排外運動，甚至出現(xiàn)過針對黑人的種族歧視，但總體來看并未脫離民族國家的總體意識形態(tài)——民族主義，以及圍繞民族主義展開的民族建構(gòu)。

 

　　2.以“美國信念”為標(biāo)準(zhǔn)的國家認(rèn)同。國家認(rèn)同是“一個人確認(rèn)自己屬于哪一個國家以及這個國家究竟是怎樣一個國家的心理活動。”[14](P12)作為一種社會心理現(xiàn)象，國家認(rèn)同體現(xiàn)的是國民對他所屬國家的認(rèn)知和情感依附狀態(tài)。國家認(rèn)同的形成在本質(zhì)上是民族國家通過政治與文化動員建構(gòu)意義的過程，它涉及通過建構(gòu)而形成的某種特性，正是這種特性為民眾提供了認(rèn)同的對象和標(biāo)準(zhǔn)，只有當(dāng)民族國家建構(gòu)了某種特性，且這種特性被絕大多數(shù)國民認(rèn)同時，國家認(rèn)同才得以確立。歷史地看，作為民族認(rèn)同對象的這種特性是多種多樣的，既可能是與族群起源有關(guān)的血緣，也可能是與文化有關(guān)的語言或者宗教信仰，還可能是社會和政治制度等，具體為何視民族與國家的結(jié)構(gòu)形式以及國家建立的社會歷史過程而定。美國是一個以移民為主體的多族群年輕國家，它既沒有歐洲那些準(zhǔn)同質(zhì)性民族國家(指類似于法國、德國、意大利等國民同質(zhì)性強(qiáng)、語言和文化相對單一，族裔成分簡單的國家)[15]那樣的民族基礎(chǔ)，也沒有中國、印度那樣悠久的歷史基礎(chǔ)，這使得血統(tǒng)、語言、經(jīng)濟(jì)生活和共同文化這些傳統(tǒng)結(jié)構(gòu)民族的紐帶和建構(gòu)認(rèn)同的手段均失去了基礎(chǔ)。尤其，美國是一個由眾多族群組成的聯(lián)邦，是一個微型的聯(lián)合國，除了擁有一個共同的政府之外沒有任何共同之處。[16]這使得美國在國家認(rèn)同上必須另辟蹊徑，由此形成了其獨特的國家認(rèn)同觀——信念。

 

　　美國的國家認(rèn)同觀強(qiáng)調(diào)的是極具彈性和張力的信念和思想，就如許多美國學(xué)者認(rèn)為的，美國民族的認(rèn)同標(biāo)準(zhǔn)既不是語言文化，也不是經(jīng)濟(jì)和地域，而是思想。[11]從N·芬茲斯齊、D·希默爾到西奧多·H·懷特，再到科基·羅伯茨等均認(rèn)為，美國人在民族認(rèn)同上的最突出的特點就是“思想”。在他們看來，美國不同于歐洲，“美國人沒有一個共同的曾經(jīng)生活在一起的地域，沒有一個共同的文化背景和語言”，“除去憲法及其確立的體制，沒有任何東西把我們凝固成一個民族——沒有共同種族、歷史、宗教、甚至語言”，“他們所有的共同的東西只有思想。”也只有思想才能使“美國人團(tuán)結(jié)一致。”[11]就如美國學(xué)者漢斯·庫恩所指出的：“一般認(rèn)為構(gòu)成一個單獨民族的那些要素，如共同的祖先、共同的宗教、共同的文化傳統(tǒng)以及歷史上形成的共同的領(lǐng)土都不存在，聯(lián)結(jié)這個新國家的，同時也是把這個新國家與其他國家區(qū)別開來的紐帶……是建立在一種理念之上。”[16]美國的理念不是一般的理念，而是有著極強(qiáng)的政治性，就如亨廷頓指出的，不同于大多數(shù)國家，國民認(rèn)同在性質(zhì)上是機(jī)體性的，“但美國的情況并非如此，美國的民族主義是政治性的，不是機(jī)體性的”。[17](P27)美國國家認(rèn)同的核心是與國家及其社會、政治相關(guān)的自由、平等等觀念和信條。西蒙·利普塞特將美國信念概括為自由、平等主義、個人主義、平民主義和自由放任。[16]用富蘭克林·羅斯福在1943年的一封信中的表述就是：“早已確立的并一直在實行中的美國的原則就是，美國方式是一種思想中的、心理的方式，美國方式不是、從來都不是種族的和血統(tǒng)的，一個好美國人就是忠于美國和我們的自由民主信念。”[11]美國信念側(cè)重從政治思想上框定美國人，認(rèn)同美國即認(rèn)同其基本信條，成為一個美國人就意味著接受和認(rèn)同美國的社會、政治價值觀與制度。

 

　　3.以公民教育為核心的公民意識培養(yǎng)。公民通常是指具有一國國籍，并根據(jù)該國法律規(guī)定享有權(quán)利和承擔(dān)義務(wù)的人。作為法律概念，公民與現(xiàn)代國家的民主政治緊密相連。民族國家作為現(xiàn)代國家的主導(dǎo)形式就是通過國民公民身份的建構(gòu)和賦予獲得民眾認(rèn)同的。前述國家民族的建設(shè)就是要通過政治民族——國族的建構(gòu)以賦予民眾公民身份，從而吸納其對新政治共同體——國家的認(rèn)同。民族建構(gòu)針對的是多民族國家包含的那些以自身族裔歷史記憶、共同語言、文化、宗教等為基礎(chǔ)的自然民族的分散狀態(tài)，它要改變的是傳統(tǒng)社會以自然聯(lián)系為紐帶、原初身份為主要角色、效忠于原初群體的分裂割據(jù)狀態(tài)。換言之，民族國家的建構(gòu)過程就是將王朝國家以族群為基礎(chǔ)的地方性社會推向以國族為基礎(chǔ)的現(xiàn)代國家的過程。民族國家奉行“一個民族、一個國家”的原則，這里所說的“一個民族”是指國家層面上的政治民族，亦即“作為主權(quán)獨立、領(lǐng)土完整的國家內(nèi)所有人民的公民身份，這些公民不再是效忠帝王或君主的臣民，而是效忠以國徽、國歌、國旗為象征的國家的公民。”[18]公民作為政治共同體的成員是否合格，與其公民意識密切相關(guān)。公民意識作為公民對其在國家中所處政治和法律地位的自我認(rèn)知，主要涉及“社會成員對個人同國家、社會和其他公民相互間的關(guān)系，即對其公民身份、公民權(quán)利、公民義務(wù)等的理性認(rèn)知。”[19]它決定和影響著公民的政治參與及其相關(guān)行為。一國公民意識的狀況主要取決于教育，公民教育的主要目的就在于培養(yǎng)與現(xiàn)代國家和社會相適應(yīng)的公民意識。美國作為一個以移民為主體、族群極為多元的國家，于此尤為著力，并由此培養(yǎng)了國民良好的公民意識，且成為了公民意識教育的典范。

 

　　美國的公民意識教育伴隨著國家建立和民族整合的整個過程，從開始建國到隨后發(fā)展的幾百年里，系統(tǒng)的公民意識教育不僅被國家和社會高度重視，并且總是針對社會的現(xiàn)實予以適時的調(diào)整。早在英國殖民時期，這些被稱為移民始祖的清教徒，就在分離主義者溫斯魯波的帶領(lǐng)下尋求建立基督教的模范王國，并建立教堂，成立學(xué)校，興辦教育。殖民后期，深受法國啟蒙思想影響的本杰明·富蘭克林、托馬斯·潘恩、托馬斯·杰弗遜等更是以其《格言歷書》、《自傳》和《常識》等著述，通過對平等、自由和獨立等思想的宣傳，[20]致力于思想啟蒙和公民意識提高。一定意義上可以說美國的獨立就是公民意識教育的結(jié)果。獨立之后，以華盛頓為首的一大批有識之士，積極倡導(dǎo)公民教育，主張通過公民意識和國家意識的培養(yǎng)來實現(xiàn)美國化。華盛頓在1779年致合眾國人民的演說中指出：“不論出生于或選擇住在這個共同的國家的公民，這個國家有權(quán)要求你們感情專注的愛他。美國人這一名稱是屬于你們的，你們都是國民。這個名稱必須永遠(yuǎn)凝聚應(yīng)有的愛國主義自豪感，要高于任何因地域差別產(chǎn)生的名稱。”[21](P314)正是在他們的推動下，建國不久的1790年左右，第一本關(guān)于美國歷史、政府和公民教育的教科書即出版發(fā)行。[20]后來，隨著移民的大規(guī)模進(jìn)入和社會的多元化，適應(yīng)政治上美國化的需要，圍繞培養(yǎng)“成為適應(yīng)社會環(huán)境、有能力參與社會公共事務(wù)的合格公民，進(jìn)而使來自世界各地的不同民族、不同信仰的人們凝聚在同一面星條旗下”[22](P389)這一認(rèn)同目標(biāo)，在19世紀(jì)掀起了一場以“培養(yǎng)具有誠實、仁慈、自律、容忍等美德的美國公民為目標(biāo)的”[20]公民教育運動，以強(qiáng)化對國家、民族及其文化的認(rèn)同感。進(jìn)入20世紀(jì)，隨著美國走向世界和全球化的發(fā)展，在進(jìn)行公民意識教育的同時，加強(qiáng)了公民教育的革新研究，力圖實現(xiàn)公民教育的科學(xué)化。1916年，全美教育協(xié)會就公民教育的內(nèi)容、方式和課程設(shè)置等問題向全國學(xué)校提出建立“社會科”的建議報告，1922年設(shè)立了對“社會科”展開專題研究的“社會科全國委員會”，不久，就提出了公民教育科學(xué)化的方案。以此為基礎(chǔ)，二戰(zhàn)后，逐漸形成了“專門研究如何進(jìn)行公民意識教育的”的學(xué)科，[20]由此促成了一門研究如何增進(jìn)公民意識，亦即專門研究如何實施公民教育的學(xué)科——“政治社會化論”的形成，并得到迅速發(fā)展。[23]與此同時，隨著美國進(jìn)一步走向世界和全球化的深入，美國公民教育在強(qiáng)化民族國家認(rèn)同的同時，也開始強(qiáng)調(diào)全球意識，在上個世紀(jì)80年代出版的《美國公民的教育》中就明確指出，“公民教育一定要使學(xué)生了解重要的社會和政治趨勢，使學(xué)生能權(quán)衡和透視地方的、州的、國家的以及國際上的問題；同時使學(xué)生認(rèn)識世界各國蘊含著相互依存的關(guān)系，以及認(rèn)識發(fā)達(dá)國家和發(fā)展中國家對于加強(qiáng)競爭和同情關(guān)系的必要性。”[24](P45)進(jìn)入21世紀(jì)，則越來越強(qiáng)調(diào)“人與人之間的相互尊重，積極面對和解決不同文化沖突的態(tài)度和能力，”以培養(yǎng)“具有全球開放意識，能從事國際事務(wù)和外國研究、善于與他人共事的美國公民。”[25]特別值得一提的是，公民教育不僅被國家高度重視，也受到了一些社會團(tuán)體的重視。在國家大力倡導(dǎo)公民意識教育的同時，一些社會團(tuán)體也積極投入進(jìn)來，如汽車大王亨利·福特就專門設(shè)立了“社會部”，以負(fù)責(zé)自己各汽車廠訓(xùn)練移民工人的學(xué)校，這些學(xué)校的主要目的就是教育新移民學(xué)習(xí)如何做美國公民。[11]無獨有偶，為適應(yīng)全球一體化的局勢，卡內(nèi)基促進(jìn)教育基金會主席博耶就提出了“從重點培養(yǎng)競爭到重點培養(yǎng)合作”、“從強(qiáng)調(diào)民族的狹隘觀點和忠誠轉(zhuǎn)變?yōu)閺?qiáng)調(diào)全球的觀點和忠誠”[26](P23)等五個教育應(yīng)實現(xiàn)的轉(zhuǎn)變。

 

　　4.民族認(rèn)同的文化化和民族認(rèn)同與國家認(rèn)同關(guān)系上的國家至上主義。民族國家的認(rèn)同狀況，取決于國家認(rèn)同與民族認(rèn)同之間的平衡。[27]美國在通過國族建構(gòu)、公民意識教育強(qiáng)化國家認(rèn)同的同時，適應(yīng)族裔結(jié)構(gòu)復(fù)雜、多元的社會現(xiàn)實，對民族認(rèn)同采取了文化的策略。在美國有關(guān)民族的話語體系中，盛行的基本概念是族群。而族群，按照權(quán)威的定義，是指在社會上具有獨特的因素，因文化和血統(tǒng)而形成不同意識的群體。[28]不同于民族對政治性的強(qiáng)調(diào)，族群是一個文化色彩濃厚的詞，凸顯的是群體的文化性。通過文化這一策略，加上其多元文化主義政策，既避免了民族群體認(rèn)同和民族國家認(rèn)同在使用上的含混不清，也在保證共同的國家認(rèn)同的前提下為亞文化群體的存在留下了一定的空間，這在一定程度上也有助于緩解國民認(rèn)同與族裔認(rèn)同之間的矛盾。值得一提的是，美國的“文化多元”實際上并未保留真正獨立的“文化群體”，而只是在接受“共同文化”的前提下，才允許那些保留某些傳統(tǒng)文化的“亞文化群體”存在。[13](P77)

 

　　在采取文化策略將民族族群化、民族認(rèn)同弱化的同時，對于國家認(rèn)同，美國則通過對政治信條的強(qiáng)調(diào)積極予以強(qiáng)化。美國特別強(qiáng)調(diào)所有公民之間所具有的美國公民這一共同政治身份，并以此協(xié)調(diào)整合民族認(rèn)同和國家認(rèn)同的關(guān)系，使國家認(rèn)同保持了較高的水平，并在認(rèn)同序列上保持優(yōu)先的地位。[29]美國民族政策的核心是各民族成員享有憲法規(guī)定的平等的個人權(quán)利；它針對族裔和文化的多元性特別強(qiáng)調(diào)任何種族、民族的群體不能要求特殊權(quán)利(印第安人除外)；對與民族相關(guān)的各族群文化，按照多元文化政策允許其存在，但只有在對統(tǒng)一的美利堅國家認(rèn)同的前提下才可以得到保護(hù)，各民族成員對其權(quán)利的要求不能違背構(gòu)建美國公民國家這一總體目標(biāo)。[30]按照“全國美國化委員會”的要求，作為一個美國人，或者說外來移民必須徹底斷絕與母體民族的政治與文化聯(lián)系，接受美國的文化與價值觀念，效仿美國人的生活方式，認(rèn)同并服膺美國的社會制度，在政治上、文化上、心理上和民族感情上樹立“美國第一”的觀念，只有把美國的利益置于個人和民族群體利益之上，才可稱得上是百分之百的美國化，并且這些要求后來都被納入了各州的法律之中。[11]正是在這個意義上，有論者指出，美國是有史以來意識形態(tài)色彩最為強(qiáng)烈的大國，雖然國內(nèi)存在激烈的政治紛爭、利益沖突和文化差異，但就作為立國之本的政治價值觀或意識形態(tài)來說，基本上是首尾一致并且跨越黨派和階層的。[31]正是在民族認(rèn)同和國家認(rèn)同的關(guān)系上對國家認(rèn)同的大力推崇，加之系統(tǒng)的公民意識培養(yǎng)教育和持續(xù)的民族建構(gòu)，使“美國人在共同生活中養(yǎng)成了一種愛國主義的民族觀念，民族整體的歸屬與認(rèn)同意識，在與民族集團(tuán)族群意識此消彼長的能動較量中，歸根到底處于一種優(yōu)勢地位，”[16]并由此達(dá)成了文化多元基礎(chǔ)上的政治一體，較好地維持了社會和政治秩序。

 

　　三、效果與啟示

 

　　美國的民族認(rèn)同實踐和模式有著諸多的啟示，首先，在由多民族構(gòu)成的民族國家時代，民族認(rèn)同既涉及對已有民族群體的認(rèn)同，也涉及新的民族共同體的建構(gòu)和形成，更包含新的民族共同體對國家的認(rèn)同。這其中對國家的認(rèn)同、忠誠和愛國是一國公民的基本義務(wù)，民族國家必須把國內(nèi)各民族塑造成為一個具有高度凝聚力的國家民族，并通過認(rèn)同感、歸屬感的培養(yǎng)實現(xiàn)社會的秩序和政治的統(tǒng)一。其次，民族認(rèn)同和國家認(rèn)同并不必然沖突。國家可以通過民族建設(shè)和國家建設(shè)的雙重行動，實現(xiàn)民族認(rèn)同與國家認(rèn)同的協(xié)調(diào)和統(tǒng)一。在民族國家時代，民族與國家是緊密聯(lián)系的，國家一方面需要通過相關(guān)制度建設(shè)確立國家主權(quán)的至高無上性以確保對國家的認(rèn)同；另一方面，需要國族建構(gòu)和公民群體的構(gòu)建、更新以及對不同族裔的基本權(quán)利的保護(hù)，以吸納群體對國家的認(rèn)同和忠誠。在民族與國家之間積極互動的基礎(chǔ)上，一個人既可以忠誠于那個將他們“結(jié)合在一起成為美國人并確立對美國認(rèn)同的統(tǒng)一的公民原則，也可以忠誠于任何特別的宗教、族裔和性別群體，兩者之間并無矛盾。”[16]亦即高層次的認(rèn)同并不一定取代或排斥低層次的認(rèn)同，二者在一定程度上可以并存不悖，這也被中國的多元一體的民族建設(shè)和實踐所證明。再次，以思想信念作為認(rèn)同的目標(biāo)切中了人類社會行為的實質(zhì)。人不同于動物在于其思想和觀念，改變?nèi)耸紫刃枰淖兤溆^念。在這個意義上，以思想信念作為認(rèn)同目標(biāo)無疑是合理的，這既符合人類行為的文化特質(zhì)，也照顧了民族的文化屬性，同時也與現(xiàn)代政治的價值觀念實現(xiàn)了銜接，由此，通過互相聯(lián)系、高度整合的信念這一強(qiáng)有力的紐帶把美國人團(tuán)結(jié)在了一起。最后是通過教育對公民意識的培養(yǎng)。對民族國家的認(rèn)同是建立在國民高度的公民意識及其自覺之上的，而意識是經(jīng)由后天的培養(yǎng)形成的，基于此，美國長期致力于公民意識的培養(yǎng)和教育?？梢哉f，美國的公民意識教育在世界上獨樹一幟，正是通過國家和社會不遺余力地、系統(tǒng)化的公民意識教育，使美國這樣一個以移民為主體民族、結(jié)構(gòu)多元的國家實現(xiàn)了較高的國家認(rèn)同和社會秩序。

 

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