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　　我們講文化自信，說到底就是中國對源遠流長精神家園的自信，更是對生生不息文化創(chuàng)新的自信。

　　我們有資格自信

　　文化是每個民族每個國家的生命體現(xiàn)，否定自己的文化就是否定自己的生命；文化的積淀是一個社會、一個民族最可寶貴的精神財富，也是這個民族、這個社會能自立于其他民族、其他社會之間的“基因身份證”。中華民族與世界各民族之間的差別絕不僅僅體現(xiàn)在黑眼睛黃皮膚，而是五千年燦爛的中華文化。任何國家和民族都是憑借文化的獨特性和內(nèi)聚力立身于世界民族之林，喪失了獨特性，就意味著喪失內(nèi)聚力，也就喪失了存在的合法性。

　　“精神家園”背后是文化多樣性的反映。文化多樣性最大的特點就是，對于別的文化主體來說，一種價值選擇似乎是“非理性”的，可對于本文化主體來說卻都是有充分理性的。

　　文化無疑是要發(fā)展的，但枝繁葉茂離不開根的滋養(yǎng)。不論文化多么與時俱進，內(nèi)容擴展了，形式變化了，文化的精神依然綿延不絕。每個民族都有自己的精神家園，你的家園對別人來說可能就是異鄉(xiāng)。自己的家園可能有這樣那樣的不盡如人意，但凡家園都是溫暖的，在那里可以找到精神的安定與祥和。梁園雖好，不是久居之地，講的就是家園與異鄉(xiāng)的差別。

　　目前，在全球化的背景下，西方發(fā)達國家往往習慣憑借自己經(jīng)濟的優(yōu)勢去否定別國自身文化的優(yōu)勢，強求文化同一，而一些民族國家出于經(jīng)濟政治的弱勢對自身文化也喪失了起碼的自信，乃至自慚形穢。其實，“不同”、“多元”是社會發(fā)展的必然，更是現(xiàn)代社會文明進步的標志。中國有句古話說得好，“和實生物，同則不濟”。如若所有的民族、所有的國家都強求一律，很可能導致人類文明僵化衰落。

　　中國社會的發(fā)展道路與西方社會的發(fā)展模式之間不存在誰終結(jié)誰的問題。從某種意義上講，中國道路的成功，不是消除了西方社會發(fā)展模式，而是提升了兩種發(fā)展模式之間相互競爭的水平。至于更長時間跨度下會是什么結(jié)果。我們不妨借用鄧小平的一句話，“我們的后人比我們更聰明，他們會解決這個問題的。”

　　我們有底氣自信

　　當下中國有兩個概念同時在使用，一個是中國傳統(tǒng)文化，一個是中華文化。很多人在使用這兩個概念的時候往往不作區(qū)分。中國傳統(tǒng)文化是過去完成時，盡管我們可以不斷對之作出新的闡釋，但其內(nèi)涵畢竟是既定的；而中華文化則是涵蓋過去現(xiàn)在未來的一個動態(tài)概念，不僅包括過去五千年文化的燦爛，也意指今日中國文化的繁榮，更要求未來中國文化的輝煌與復興。

　　沒有中華文化的隨時維新，就算把老祖宗的好東西原原本本不打折扣地全部接受下來，昨日的舊船票也登不上今日的客船，畢竟中華民族的偉大復興不應該也不可能是復古。所以對于今日中國社會固然要講把中國傳統(tǒng)文化中的精華內(nèi)容傳承下來，更要大講特講中華文化的“現(xiàn)在進行時”，讓中華文化作為一個整體趕上時代引領(lǐng)未來，因為“中華民族偉大復興需要以中華文化發(fā)展繁榮為條件”。

　　實現(xiàn)中華文化的“現(xiàn)在進行時”，不要停留于對中國傳統(tǒng)文化中具體文化內(nèi)容的簡單重復，而要重視文化精神的闡幽發(fā)微。具體的文化內(nèi)容再“抽象繼承”也會留有過去時代和原來社會形態(tài)的印記，過分解讀容易有牽強附會之感，對現(xiàn)實社會作用有限。而文化精神則以其超越性讓時代包容適應性倍增了好幾個數(shù)量級，更易于與新的時代、新的使命無障礙對接。這也就是為什么中華傳統(tǒng)美德已經(jīng)是我們最深厚的文化軟實力，我們還要創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展地培育社會主義核心價值觀的道理所在。正因如此，習近平總書記講中華文化時代化時特別強調(diào)：“使中華民族最基本的文化基因與當代文化相適應、與現(xiàn)代社會相協(xié)調(diào)，……把跨越時空、超越國度、富有永恒魅力、具有當代價值的文化精神弘揚起來。”

　　實現(xiàn)中華文化的“現(xiàn)在進行時”，還要善于把人類文明的一切成果，包括現(xiàn)代西方的文明成果坦坦蕩蕩大大方方地“拿來”。“問渠哪得清如許，為有源頭活水來”。文化自信不是固步自封，不是閉門造車，而是在廣泛的文化交流中，不斷學習他人的好東西，把他人的好東西變成我們的養(yǎng)料，把他人的好東西化成我們自己的東西，形成我們的民族特色，讓我們更獨立、更強壯。在中華文化的滋養(yǎng)下，我們把印度文明中的佛教“化”為了中國佛教，我們把西方文明中的馬克思主義、社會主義“化”為了中國化的馬克思主義、中國特色社會主義。有了這種“兼容并蓄、海納百川”的品格，還有什么樣的文明成果不能在中華文化中創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展呢？

　　當然，這個“化”是有講究的。守不住主心骨，沒有好辦法，很有可能在“化人”的過程中被“人化”。比如，這些年來我們開始重視中華文化的“走出去”。怎么樣走出去？用我們自己的話語體系怕人家聽不明白也不感興趣，于是便想用人家的話語、人家的概念來講中國故事。聽起來似乎是很聰明的辦法，其實隱患很大。別人的話語、概念背后是別人的文化思維方式。就好比前些年一部電影《功夫熊貓》，“功夫”是中國的，“熊貓”也是中國的，甚至電影里的所有文化元素都是中國的，可“功夫熊貓”卻不是中國的，反映出來的文化精神與價值觀是地地道道好萊塢的。我們不是說一定要固守中國傳統(tǒng)的話語體系，只是提醒，尋找一種既能反映中華文化真精神又能為西方世界所明白的話語方式，并不是一件想當然的事情。

　　那么，如何做到“化人為我”而不是“我為人化”，一位歷史學家曾經(jīng)打了個很形象的比方：人是要吃肉的，但是要通過把肉消化為人的肌肉來強身健體。這既是實現(xiàn)中華文化“現(xiàn)在進行時”的底線思維，又是實現(xiàn)中華文化“現(xiàn)在進行時”的至高境界。

　　【鏈接】

　　習近平論文化自信

　　“一個國家綜合實力最核心的還是文化軟實力，這事關(guān)精氣神的凝聚，我們要堅定理論自信、道路自信、制度自信，最根本的還要加一個文化自信。”

　　——2014年全國兩會期間，參加貴州代表團討論時的講話

　　“拋棄傳統(tǒng)、丟掉根本，就等于割斷了自己的精神命脈。”

　　——2014年中共中央政治局第十三次集體學習上的講話

　　“我們共產(chǎn)黨人是堅定的馬克思主義者，我們黨的指導思想就是馬克思列寧主義、毛澤東思想和中國特色社會主義理論體系。同時，我們不是歷史虛無主義者，也不是文化虛無主義者，不能數(shù)典忘祖、妄自菲薄。”

　　——2014年中央政治局第十八次集體學習上的講話■