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　　洋務(wù)運動是近代中國在物質(zhì)文化層面上的近代化嘗試。圖為洋務(wù)運動期間，金陵機器制造局自制的格林炮。

　　梁啟超從文化分層的角度將近代中國的演進分為了器物、制度、思想三期。

　　提要

　　近代中國文化的發(fā)展與嬗變具有兩大特征：一是近代中國在物質(zhì)、制度、思想文化層面上的演進都不成功，每個階段不成功的疊加自然就是近代中國在文化發(fā)展上的整體上的不成功。二是近代中國雖然經(jīng)過了這三個文化層面的嬗變，但每次嬗變都是在上個階段發(fā)展不順利乃至失敗的基礎(chǔ)上展開，故近代中國文化演進的每一階段都具有先天不足的特征，每一發(fā)展階段先天不足的疊加就是近代中國社會及文化在整體發(fā)展上的不充分。與近代中國在文化發(fā)展演進上的不成功、不充分相較，當代中國的文化發(fā)展顯然超越了發(fā)展不成熟、不充分的階段，在真正意義上開始步入文化全面現(xiàn)代化的嶄新發(fā)展軌道。

　　從歷史發(fā)展的大脈絡(luò)來看，任何一個國家的發(fā)展都會呈現(xiàn)出時起時伏的特征。在歷史發(fā)展的不同階段，一個國家所面臨的主要任務(wù)自然也有所不同，如果說在近代中國的主要任務(wù)是走出歷史低谷，其依靠的主要手段就是學(xué)習(xí)西學(xué)，而當代中國面臨的主要任務(wù)則是如何實現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興的問題。不管是歷史發(fā)展階段的不同，還是發(fā)展任務(wù)的不同，都決定了當代中國的發(fā)展軌跡與趨勢與近代中國有很大的不同。當然，當代中國的發(fā)展道路是近代中國發(fā)展道路的延展，在當代中國文化的發(fā)展軌跡中處處可以看到近代中國文化發(fā)展所打下的烙印。

　　近代中國文化演進的軌跡與特征

　　梁啟超曾將近代中國學(xué)習(xí)西學(xué)的進程分為三期：“第一期，先從器物上感覺不足”；“第二期，是從制度上感覺不足”；“第三期，便是從文化上根本上感覺不足”。第三期中所說的“文化”是指“心理”或“人格”。如此看來，梁啟超是從文化分層的角度將近代中國的演進分為了器物、制度、思想三期。梁啟超關(guān)于近代中國學(xué)習(xí)西學(xué)的分期方式自其提出以后，即成為解讀近現(xiàn)代中國發(fā)展軌跡的一種重要模式。

　　從文化分層的角度將近代中國的歷史發(fā)展分為三大段，雖有生硬之嫌，卻也在相當程度上反映出近代中國歷史發(fā)展與文化演進的基本特征：

　　其一，近代中國社會與文化的發(fā)展在演進上呈現(xiàn)出三個有序遞進的階段，這三個發(fā)展階段不管在內(nèi)容還是在指向上均以學(xué)習(xí)西方文化為主要特征。

　　從文化分層理論的角度，近代中國的發(fā)展被大致劃分為物質(zhì)、制度、思想三個階段的自強與變革。這三個階段在發(fā)展演進上呈現(xiàn)出明顯的有序遞進，物質(zhì)文化層面的自強大致與洋務(wù)運動相對應(yīng)；制度文化層面的變革則大致與戊戌維新相對應(yīng)；思想文化層面的開新則大致與新文化運動相對應(yīng)。近代中國所以要在此三層面上謀求自強與變革，梁啟超在《五十年中國進化概論》中所言的“感覺不足”四字表述得很形象。既然感覺不足，就要迎頭趕上西方。正是在這種不足“感覺”的驅(qū)動下，學(xué)習(xí)西方文化成為近代中國文化的一大主題。近代國人強調(diào)學(xué)習(xí)西學(xué)，其指向是希望中國能最終成為西方式的強國。維新派人士麥孟華曾說：“安在今日之衰亡，不可為美日之強盛哉！”這句話將近代中國文化的學(xué)習(xí)對象與目的說得很清楚：學(xué)習(xí)對象就是歐美強國，學(xué)習(xí)目的就是要使中國由衰亡而入強盛。需要指出的是，在近代中國，包括梁啟超、麥孟華在內(nèi)的絕大部分知識分子通過對中西方文化的對比，從整體上表現(xiàn)出貶中崇西的文化傾向與文化選擇。梁啟超曾用“舍己從人”來曲折表達這種棄中取西的文化選擇。

　　其二，近代中國人對西方文化的認識與學(xué)習(xí)有一個逐步深化的過程。近代中國人學(xué)習(xí)西方文化的階段性決定了每一個學(xué)習(xí)西方文化的階段都會被下一個階段所拋棄、淘汰。

　　近代中國文化三個階段的有序遞進反映出近代中國人對西方文化的認識與學(xué)習(xí)是一個逐步遞進與深化的過程。梁啟超對此曾有詳論：“第一期，如郭嵩燾、張佩綸、張之洞等輩，算是很新很新的怪物。到第二期時，嵩燾、佩綸輩已死去，之洞卻還在。之洞在第二期前半，依然算是提倡風(fēng)氣的一個人，到了后半期，居然成了老朽思想的代表了。在第二期，康有為、梁啟超、章炳麟、嚴復(fù)等輩，都是新思想界的勇士，立在陣頭最前的一排。到第三期時，許多新青年跑上前線，這些人一趟一趟被擠落后，甚至已經(jīng)全然退伍了。”在近代中國，今日為新，明日即可能被斥為舊，社會思潮越來越趨于激進，不僅傳統(tǒng)文化被步步淘汰乃至從整體上被否定，就是在學(xué)習(xí)西學(xué)上稍有遲疑就有“落伍”的危險。所以如此，當與國家所遭受的接連失敗有關(guān)，洋務(wù)運動的失敗，國人隨即期盼以維新來救亡圖存；維新失敗后，國人開始尋找別的道路與手段。當“所希望的件件都落空”后，演進的最后結(jié)果自然就是對傳統(tǒng)文化的“整套”否定與對西方文化的“整套”學(xué)習(xí)。

　　當代中國在真正意義上開啟了文化全面現(xiàn)代化之旅

　　總體來看，近代中國在物質(zhì)、制度、思想文化三個階段的發(fā)展都不充分或不成功。洋務(wù)運動是近代中國在物質(zhì)文化層面上的近代化嘗試，甲午戰(zhàn)爭則宣告了洋務(wù)運動的失敗。甲午之戰(zhàn)后，維新變法成為時代思潮，但維新變法最終因保守派的鎮(zhèn)壓而流產(chǎn)。辛亥革命雖使近代中國完成了從專制王朝向現(xiàn)代民主共和國家的轉(zhuǎn)換，但這種轉(zhuǎn)換也難說成功。

　　近代中國文化的發(fā)展與嬗變具有兩大特征：一是近代中國在物質(zhì)、制度、思想文化層面上的演進都不成功，每個階段不成功的疊加自然就是近代中國在文化發(fā)展上的整體上的不成功。二是近代中國雖然經(jīng)過了這三個文化層面的嬗變，但每次嬗變都是在上個階段發(fā)展不順利乃至失敗的基礎(chǔ)上展開，因此近代中國文化演進的每一階段都具有先天不足的特征，每一發(fā)展階段先天不足的疊加就是近代中國社會及文化在整體發(fā)展上的不充分。與近代中國在文化發(fā)展演進上的不成功、不充分相較，當代中國的文化發(fā)展顯然超越了發(fā)展不成熟、不充分的階段，在真正意義上開始步入文化全面現(xiàn)代化的嶄新發(fā)展軌道。

　　從文化發(fā)展的大背景看，當代中國文化發(fā)展的大背景與近代相較已迥然不同。近代中國文化發(fā)展的大背景是救亡圖存的現(xiàn)實壓力，這種壓力迫使近代知識分子不得不將眼光投向西方文化。其中的邏輯也很簡單，西方打敗了中國，中國若要救亡圖存，就必須學(xué)習(xí)西方，因此西學(xué)在近代中國大行其道。在當代中國，救亡圖存已成為歷史記憶，經(jīng)過新中國成立以來六十多年的建設(shè)與發(fā)展，一個強大的社會主義中國已現(xiàn)實地展現(xiàn)在國人眼前。如果說救亡圖存是近代中國文化發(fā)展的大背景的話，當代中國文化發(fā)展的大背景則是國家的繁榮富強與中華民族偉大復(fù)興步伐的逐漸加快。中華民族的偉大復(fù)興必然伴隨著中華傳統(tǒng)文化的復(fù)興，隨著中華傳統(tǒng)優(yōu)秀文化的復(fù)興，西學(xué)自近代以來在中國一支獨大的文化現(xiàn)象將會逐步扭轉(zhuǎn)。

　　從文化發(fā)展的階段性看，與近代中國文化由物質(zhì)層到制度層再到思想層步步向前推進的階段式發(fā)展不同，當代中國的文化發(fā)展呈現(xiàn)出文化各層面齊頭并進的嶄新面貌。黨的十八大報告提出“五位一體”的國家發(fā)展戰(zhàn)略布局。要實現(xiàn)全面建成小康社會、實現(xiàn)社會主義現(xiàn)代化和中華民族偉大復(fù)興的宏偉目標，必須有賴于在物質(zhì)文化、制度文化、思想文化、社會文化、生態(tài)文化等層面的共同推進。文化各層面在當代中國的全面推進，意味著當代中國社會與文化的發(fā)展終于超越了階段性的追求。

　　文化階段性的發(fā)展不僅是近代以來中國文化發(fā)展的一大特征，也在相當程度上成為近代中國人的一種文化思維。在這種文化思維的桎梏之下，社會的階段性發(fā)展在近代中國甚至被上升為一種歷史發(fā)展規(guī)律。試圖通過物質(zhì)、制度、思想文化三個階段漸次完成現(xiàn)代化的任務(wù)，看似從簡到難，從文化外層到文化核心，實則是不全面、不完整的發(fā)展。這種不全面、不完整的發(fā)展即使近代中國的發(fā)展從一開始就未能站在一個較高的發(fā)展起點上，也決定了近代中國社會、文化發(fā)展的曲折性。“五位一體”的發(fā)展目標與戰(zhàn)略部署的提出與實施，標志著當代中國的社會與文化發(fā)展徹底跳出了自近代以來的文化階段性發(fā)展的局限，意味著當代中國從真正意義上在文化的各個層面全方位地開啟了全面現(xiàn)代化的偉大旅程。

　　從對西方文化的全面學(xué)習(xí)逐漸轉(zhuǎn)向文化自信

　　近代中國文化的一個特征就是對西方文化的全面學(xué)習(xí)。胡適表述得很清楚：“我們必須承認自己百事不如人”，物質(zhì)機械、道德、藝術(shù)、知識、文學(xué)，甚至連身體也“不如人”，唯一的出路就是“死心塌地的去學(xué)習(xí)西洋的近代文明”。全盤西化的觀點并非胡適首創(chuàng)，向西方學(xué)習(xí)是自鴉片戰(zhàn)爭以來中國文化發(fā)展演變的一條主線，胡適的論點無非是近代以來學(xué)習(xí)西學(xué)思想的一種極端觀點而已。

　　與西方文化在近代中國大行其道形成對照的則是中國傳統(tǒng)文化的生存空間日益逼仄，其結(jié)局唯有“黯然而逝”一途了。光緒二十四年，光緒帝下旨將書院改為學(xué)堂，得知這一消息后，吳汝綸如此哀嘆：“但恐滔滔天下，無地容此廢物耳。”“廢物”二字很形象地刻畫出近代中國傳統(tǒng)知識分子在面對強勢的西方文化時的文化自卑感。這種文化自卑感主要源于近代中國與西方列強武力較量的失敗。一個落后、挨打的國家談不上文化自尊與自信。

　　國與國之間在武力層面的較量最主要體現(xiàn)為是器物文化層面的較量。對于近代中國而言，物質(zhì)上的強大與否不僅僅關(guān)涉國家強大，關(guān)涉救亡圖存，還涉及制度及思想文化的近代化轉(zhuǎn)型。物質(zhì)層面是一個社會得以全面發(fā)展的基礎(chǔ)，近代中國所以難以走出國家危亡的泥淖，難以在制度、思想層面上得以有效突破，就與近代中國在物質(zhì)層面一直未能成功完成近代化轉(zhuǎn)型有著密切關(guān)系。

　　當代中國與近代中國相比，一大不同就是當代中國在物質(zhì)文化層面已經(jīng)完全擺脫了近代中國積貧積弱的狀態(tài)。目前，中國已是世界第二經(jīng)濟體大國。當中國在物質(zhì)文化層面日益走向繁榮富強后，將對中國社會及文化的發(fā)展產(chǎn)生重大的影響。這種影響體現(xiàn)在以下方面：

　　其一，物質(zhì)文化日益走向繁榮富強后將會極大地推動中國在制度文化及思想文化層面變革與進步的步伐。

　　物質(zhì)文化、制度文化、思想文化是相互聯(lián)系、層層深入的三個發(fā)展層次，當物質(zhì)文化發(fā)生顯著變化后，與之相聯(lián)系的制度文化與思想文化也必將產(chǎn)生聯(lián)動式的變化。近代中國的制度文化變革、思想文化變革均是發(fā)生在物質(zhì)文化變革不成熟、不成功的基礎(chǔ)上，在這種不成熟、不成功的物質(zhì)變革基礎(chǔ)上，后續(xù)的制度變革、思想變革自然難以順利展開。從近代中國文化演進的這種特征與規(guī)律看，當代中國在物質(zhì)文化層面上取得的成就之于未來中國社會及文化的發(fā)展具有重大意義，它意味著未來中國的制度文化建設(shè)及思想文化建設(shè)都將在繁榮富強的物質(zhì)文化基礎(chǔ)上得以展開。物質(zhì)層面上的富強必將推動中國在制度文化及思想文化層面前進的步伐。

　　其二，物質(zhì)文化的繁榮富強將會增強國人的文化自尊與文化自信，這種自尊與自信的不斷增長與強化將會極大地改變自近代以來的中國文化的發(fā)展方向。

　　當中國在物質(zhì)文化走向自強繁榮之后，近代以來國人對中國文化產(chǎn)生自卑的最根本因素出現(xiàn)了顛覆性變化，這種變化對中國文化的未來發(fā)展將具有深遠影響：一是國人的文化自尊與文化自信將會日益增強。近代中國的文化自卑最初緣于器物文化層面的落后，當代中國在物質(zhì)文化上的成就必將極大地增加國人對自我文化的自信。與當代中國人的文化自信不斷增強相應(yīng)，中華傳統(tǒng)文化的價值將會不斷顯現(xiàn)出來并成為未來中國發(fā)展的文化源泉。二是當代中國在物質(zhì)文化層面上的成功，不僅增加了當代中國人的文化自信，還使中國人看到了文化成功發(fā)展的多種途徑與多種可能性。既然中國人能憑自己的力量實現(xiàn)物質(zhì)文化的現(xiàn)代化，那么就有可能在制度文化與思想文化上擺脫向西方學(xué)習(xí)的舊有軌跡，走出有自己特色的制度文化及思想文化的建設(shè)發(fā)展道路。關(guān)于這一點，中國特色社會主義的制度建設(shè)實踐與思想文化建設(shè)實踐已經(jīng)作出了回答。

　　針對近代國人一味醉心西風(fēng)，林紓曾有如此批評：“不必心醉西風(fēng)，謂歐人盡勝于亞”。今天的中國人不僅已逐漸走出“必醉西風(fēng)”的階段，還開始憧憬勝于歐人的新階段。中華文化在流變過程中對外來文化多有學(xué)習(xí)與兼容，兼收并蓄本來就是中華文化的一大特征。中華文化的兼收并蓄仍是以豐富、發(fā)展中華文化為核心，而非是讓外來文化取代中華文化的主體地位。正如錢穆所說：“一民族文化之傳統(tǒng)，皆由其民族自身遞傳數(shù)世數(shù)十世數(shù)百世血液所澆灌，精肉所培壅，而始得開此民族文化之花，結(jié)此民族文化之果。非可以自外巧取偷竊而得”。中華文化的傳承自有其內(nèi)在規(guī)律與生命力，正是這種規(guī)律與生命力決定了中華文化的文化特性與文化發(fā)展路向?！?/p>