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　　孔子說(shuō)：“克己復(fù)禮為仁”。這是一句非常重要的話，值得仔細(xì)品味，因?yàn)槲覀儚闹心軌蛞瓿鲋袊?guó)文化性格的方方面面。“克己”的“己”字是指“私”，所謂一己之私利；“克己”也就是“去私”。如此一來(lái)，人的所作所為方能回歸到“禮”的要求上來(lái)。那么，“禮”又是指什么呢？所謂“禮”，就是外在的行為規(guī)范，它屬于倫理范疇。所以孔子說(shuō)：“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動(dòng)”。“克己”一定是自覺自愿的，“復(fù)禮”不過(guò)是“克己”的結(jié)果罷了。做到了這一點(diǎn)，也就是“仁”的實(shí)現(xiàn)。“仁”屬內(nèi)，“禮”屬外，它們互為表里。“仁”實(shí)為“禮”的根據(jù)，“禮”是“仁”的外在表現(xiàn)。正如孔子所言：“人而不仁，如禮何？”從道德人格養(yǎng)成的順序來(lái)看，一般是須先懂得規(guī)矩，亦即“知其然”，然后再一步步地領(lǐng)會(huì)其中的道理，知道為什么要這么做的理由，即“知其所有然”。所以，雖然《中庸》說(shuō)“非禮不動(dòng)，所以修身也”，但“修身”終究還需要“誠(chéng)意正心”的自覺。

　　關(guān)于“仁”，有一解是把它詮釋為“果仁”，即果實(shí)的內(nèi)核之精華。這樣的解釋，可以很好地隱喻或象征道德的純粹性和本根性。“果仁”的意味在于：一是充實(shí)，二是精華，三是固有之本性的根據(jù)。它意味著內(nèi)在的充實(shí)。孟子說(shuō)：“五谷者，種之美者也；茍為不熟，不如荑稗。夫仁，亦在乎熟之而已矣。”很明顯，說(shuō)“仁”“在乎熟”，就是在這種隱喻的意義上成立的。孟子還說(shuō)：“充實(shí)之為美”。他又說(shuō)：“仁義禮智，非外鑠我也，我固有之也。”固有即是固然，亦即本然之性，它是內(nèi)在自足、無(wú)待外求的。據(jù)《孟子》記載，告子曰：“仁內(nèi)也，非外也。”孟子亦曰：“仁，人心也。”顯然，“仁”處在核心的位置。

　　孟子拿射箭打比方：“仁者如射。射者正己而后發(fā)；發(fā)而不中，不愿勝己者，反求諸己而已矣。”其實(shí)這個(gè)道理早在孔子那里就已經(jīng)說(shuō)清楚了，他說(shuō)：“射有似乎君子，失諸正鵠，反求諸其身。”射箭射歪了，不要怨天尤人，不要抱怨因?yàn)轱L(fēng)的干擾或者別人的打擾而未射中，而是要首先來(lái)檢討自己，反躬自省，看看是否由于自己心不在焉。這就是儒家的態(tài)度。所以，孔子說(shuō)：“君子求諸己，小人求諸人。”《中庸》亦曰：“正己而不求于人”。

　　中國(guó)文化之所以具有內(nèi)傾性格，之所以采取反身性的姿態(tài)，這歸根到底是由“仁”的“克己”取向決定的。確實(shí)，對(duì)于中國(guó)文化來(lái)說(shuō)，是“六合之外，圣人存而不論”的。這是說(shuō)，東、西、南、北，加上天、地，這六個(gè)方位，都不值得圣人去探究、去追問(wèn)，而是應(yīng)該把目光收回，投向自我的審視與拷問(wèn)。所以，孟子有所謂“反身而誠(chéng)，樂(lè)莫大焉”的說(shuō)法。魯迅先生當(dāng)年在一篇題為《長(zhǎng)城》的雜文中，曾經(jīng)提到了長(zhǎng)城的封閉性。他說(shuō)：“我總覺得周圍有長(zhǎng)城圍繞。這長(zhǎng)城構(gòu)成材料，是舊有的古磚和補(bǔ)添的新磚。兩種東西聯(lián)為一氣造成了城壁，將人們包圍。”魯迅當(dāng)然是在隱喻中國(guó)文化的封閉性，但不論怎樣，長(zhǎng)城的確是防御性的，而不是進(jìn)攻性的。

　　中國(guó)文化的最高偶像是圣人，而西方文化的最高偶像是英雄。只有征服自我才能把自己證成為圣人，而只有征服外部世界才能把自己證成為英雄，二者的根本旨趣迥異。在世界歷史研究領(lǐng)域有一個(gè)重要的課題，就是鄭和下西洋同哥倫布發(fā)現(xiàn)新大陸的比較。鄭和的船隊(duì)遠(yuǎn)航，其目的不是征服、不是掠奪、不是占有，而是和平的，是為了展示泱泱大國(guó)的盛世氣象，不僅不向沿途各國(guó)索取財(cái)富，相反還無(wú)償奉送禮物。哥倫布發(fā)現(xiàn)新大陸的動(dòng)機(jī)主要有二：一是傳播基督教，二是探寶。這從哥倫布當(dāng)年留下的日記中可以看得很清楚。因此，恩格斯說(shuō)哥倫布的探險(xiǎn)不過(guò)是“黃金夢(mèng)驅(qū)使的結(jié)果”。西方近代的崛起，在一定意義上得益于哥倫布們從南美洲掠奪來(lái)的第一桶金。正因此，世界史上一般都把哥倫布發(fā)現(xiàn)新大陸，作為標(biāo)志著現(xiàn)代化肇始的一個(gè)標(biāo)志性事件。夏天熱了，中國(guó)人講究“心靜自然涼”，并不致力于改變生態(tài)，而是調(diào)整自己的心態(tài)；西方人則偏好發(fā)明電風(fēng)扇、空調(diào)機(jī)之類的物件，通過(guò)改變生態(tài)來(lái)適應(yīng)自身。這些都反映了兩種文化的不同旨趣。

　　追根溯源，應(yīng)該說(shuō)中國(guó)文化的內(nèi)傾性格和反身性姿態(tài)，與中國(guó)地理環(huán)境的特點(diǎn)有著一種發(fā)生學(xué)關(guān)系。其實(shí)，鳥瞰中國(guó)的版圖，不難發(fā)現(xiàn)中國(guó)的海岸線很長(zhǎng)，然而中國(guó)文化不屬于海洋型文化，而是農(nóng)耕型文化。為什么會(huì)這樣呢？黑格爾在《歷史哲學(xué)》中認(rèn)為：對(duì)于歐洲民族來(lái)說(shuō)，“大海邀請(qǐng)人類從事征服，從事掠奪，但是同時(shí)也鼓勵(lì)人類追求利潤(rùn)，從事商業(yè)”。然而，“這種超越土地限制、渡過(guò)大海的活動(dòng)，是亞細(xì)亞各國(guó)所沒有的，就算他們有更多壯麗的政治建筑，就算他們自己也是以海為界———像中國(guó)便是一個(gè)例子。在他們看來(lái)，海只是陸地的中斷，陸地的天限；他們和海不發(fā)生積極的關(guān)系”。美學(xué)家宗白華先生在《美學(xué)散步》中比較了中西空間意識(shí)的不同，指出：“中國(guó)人與西洋人同愛無(wú)盡空間，但此中有很大的精神意境上的不同。西洋人站在固定地點(diǎn)，由固定角度透視深空，他的視線失落于無(wú)窮，馳于無(wú)極。他對(duì)這無(wú)窮空間的態(tài)度是追尋的、控制的、冒險(xiǎn)的、探索的。近代無(wú)線電、飛機(jī)都是表現(xiàn)這控制無(wú)限空間的欲望。而結(jié)果是彷徨不安，欲海難填。中國(guó)人對(duì)于這無(wú)盡空間的態(tài)度卻是如古詩(shī)所說(shuō)的：‘高山仰止，景行行止，雖不能至，而心向往之’……我們向往無(wú)窮的心，須能有所安頓，歸返自我，成一回旋的節(jié)奏。”

　　中國(guó)文化的這種內(nèi)斂性格和取向，難以發(fā)展出現(xiàn)代科學(xué)技術(shù)，但或許正因此避免了因?yàn)檎鞣匀欢斐傻娜祟惿胬Ь?。?/p>