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　　在《人間世》中，莊子借顏回與孔子之間的一段對(duì)話，表達(dá)了他自己對(duì)命運(yùn)與使命的看法。

　　在世間游刃有余地生存下去

　　這一天，顏回想要單獨(dú)去干一件大事，于是，便向孔子辭行。

　　孔子問(wèn)：

　　“你要去哪里？”

　　顏回回答：

　　“去衛(wèi)國(guó)。”

　　“干什么？”

　　“學(xué)生聽(tīng)說(shuō)衛(wèi)國(guó)的國(guó)君正當(dāng)年壯之時(shí)，卻獨(dú)斷專行，他很輕率地對(duì)待國(guó)家事務(wù)，卻沒(méi)有人指出他的過(guò)錯(cuò)；他視民如草芥，百姓死亡的人難計(jì)其數(shù)，人們生活在水深火熱當(dāng)中，而無(wú)處可逃。學(xué)生聽(tīng)先生講過(guò)：‘已經(jīng)治理了的國(guó)家，就要離開(kāi)它；而正混亂的國(guó)家就要走進(jìn)它。所謂醫(yī)生門(mén)前病人多。’希望從先生的的教誨當(dāng)中思考我該如何去做，或許這國(guó)家還能有救。”

　　孔子回答：

　　“唉，你去恐怕要遭受刑戮咯！”

　　孔子對(duì)顏回衛(wèi)國(guó)之行很不樂(lè)觀，不過(guò)，他的不樂(lè)觀似乎不在于衛(wèi)國(guó)的國(guó)君是否能夠接受顏回，而是對(duì)顏回本身的問(wèn)題是否解決好了。所以，孔子接著說(shuō)：

　　“古代最有境界的人，都是先修養(yǎng)好了自己，然后才去勸導(dǎo)別人。如今，你自己的內(nèi)心都還動(dòng)搖不定的，哪里談得上去感化殘暴者？……再說(shuō)，即便德行純厚，信義篤誠(chéng)，也未必能感于人氣；名聲顯赫，不與人爭(zhēng)，也未必能感于人心。而勉強(qiáng)以仁義的道理來(lái)說(shuō)服殘暴者，會(huì)被人看做故意在人面前賣弄自己的美德，而使聽(tīng)者陷于自愧不如的境地，這種情形就叫做‘災(zāi)人’，而災(zāi)人者，別人必定反過(guò)來(lái)使之陷于災(zāi)。你想成為別人所災(zāi)的對(duì)象嗎？”

　　顏回意識(shí)到師傅說(shuō)他在自我修養(yǎng)方面的欠缺，就馬上提出：

　　“我自己努力做到端正、虛心，勤勉而專一，這樣可以感化衛(wèi)君嗎？”

　　“不可以，還是不可以。那人鋒芒畢露，喜怒無(wú)常，壓制不同意見(jiàn)，喜歡別人順從他，這樣的人連積攢點(diǎn)德行都做不到，你怎可以期望他成為大德之君呢？他本性剛愎自用，不聽(tīng)教化，即便表面上他聽(tīng)了你的，內(nèi)心也并沒(méi)有消除對(duì)你的忿恨，這怎么可以呢？”

　　“我采取內(nèi)直而外曲，平允一些，向古人看齊呢？?jī)?nèi)直，就是以天為師，既是以天為師，那么天子與我都是天所生養(yǎng)的，那么我還需要祈求別人肯定我講的話是善還是不善么？外曲，也就是以人為師。別人做什么，我也做什么，別人見(jiàn)了國(guó)君行人臣之禮，我也跟著別人那么做。做別人做過(guò)的事，別人也不會(huì)挑我的毛病了。平允而向古人看齊，就是以古人為師，看起來(lái)是開(kāi)導(dǎo)，其實(shí)是在斥責(zé)，但這是古人說(shuō)過(guò)的話、做過(guò)的事，又不是我的發(fā)明，這樣既可以保持中直，又不會(huì)有毛病。這樣可以了吧？”

　　孔子還是回答：

　　“不，不可以。從古到今，可以效法的事例太多了，這樣并不通達(dá)，不過(guò)，這樣雖然固陋了點(diǎn)，倒也無(wú)罪。也不過(guò)如此罷了，哪里談得上感化呀？你這還是自以為是。”

　　顏回沒(méi)轍了，只好兩手一攤，說(shuō)：

　　“我沒(méi)更好的辦法了，請(qǐng)問(wèn)先生有何辦法？”

　　“齋。”

　　顏回似乎領(lǐng)悟了，馬上回答：

　　“學(xué)生家庭本來(lái)貧寒，沒(méi)有飲酒、沒(méi)有吃葷已經(jīng)幾個(gè)月了，這樣可以算得上齋嗎？”

　　“你那是祭祀之齋，不是心齋。”

　　“什么是心齋？”

　　“專一不貳，不用耳朵聽(tīng)而用心聽(tīng)，不用心聽(tīng)而用氣聽(tīng)，耳朵休止于聽(tīng)，心休止于合。我所說(shuō)的氣，就是虛心而待物。那‘道’啊，本身就是虛。所以，虛心就是心齋。”

　　顏回終于明白了，高興回應(yīng)道：

　　“學(xué)生在沒(méi)有聽(tīng)到先生這番話之前，覺(jué)得顏回的存在；聽(tīng)了老師的話，我這才覺(jué)得未曾有顏回的存在。這樣是不是就是虛了？”

　　孔子高興答道：

　　“這就對(duì)了。我告訴你，你若能到那國(guó)家去，但不是為了獲取名譽(yù)，那么他聽(tīng)得進(jìn)去，你就講；他要是聽(tīng)不進(jìn)去，就別講。這樣也就無(wú)所謂‘醫(yī)門(mén)’，無(wú)所謂‘治理’，安心地住下來(lái)，置身于不得已的處境當(dāng)中，也就與‘心齋’差不離了。要消除自己的行跡容易，但要走路不著地就難了；為世人驅(qū)使而把自己偽裝起來(lái)容易，為天性驅(qū)使而把自己偽裝起來(lái)就難了。”

　　這又是莊子借孔子與顏回的對(duì)話說(shuō)了自己的話。

　　這段對(duì)話里，顏回本來(lái)是遵照孔子向來(lái)的教誨，打算去救治喪亂不堪的衛(wèi)國(guó)，不料被老師一瓢冷水潑了個(gè)透涼?？鬃訌膭?dòng)機(jī)上是肯定了顏回，卻認(rèn)為效果不佳，意思是顏回規(guī)勸衛(wèi)國(guó)國(guó)君的那些措施并不十分奏效，而且，那種做法有張揚(yáng)自己美德而陷對(duì)方不德的嫌疑，衛(wèi)國(guó)的國(guó)君一旦意識(shí)到這一點(diǎn)，就會(huì)反過(guò)來(lái)陷害顏回，所謂災(zāi)人者，必定反被人所災(zāi)。

　　在修養(yǎng)自己與治理國(guó)家兩方面，前者更重要，自己都沒(méi)有打理好，如何搭救別人？自己都心神未定，如何使殘暴的國(guó)君靜定下來(lái)？孔子于此點(diǎn)出了潛藏在顏回內(nèi)心的關(guān)鍵問(wèn)題：是否存有功利的企圖。你只要有絲毫的行跡，都會(huì)為人察覺(jué)的，而任何功名的企圖都會(huì)產(chǎn)生危害，既害事情，又害自己。反之，如若心齋忘己，卻能在不得已的處境中安然獨(dú)存，產(chǎn)生純美吉祥的境界。

　　再者，人可能被他人使喚，那種情形下，你可以違背自己的心愿去做一些事情，但那么做的時(shí)候一定會(huì)使你自己內(nèi)心難受，只不過(guò)，你盡可以把自己的不高興偽裝成高興的樣子，因?yàn)槟阋谶@個(gè)社會(huì)上生存，不得不委屈自己；可是，你要是依照天性去行事的時(shí)候，你就很難把自己的不高興偽裝成高興的樣子了。那么，如何既不失自己的天性，又能游刃有余地在世間生存下去呢？莊子的意思是，你把這一切的高興的或不高興的事情，統(tǒng)統(tǒng)看成自己的際遇，看成人生難得的體驗(yàn)，如此，那些在尋常的人看來(lái)是尷尬的、難堪的、不得已的情形，正好是成就自己超然人格的時(shí)候。到了這個(gè)境界，就不再被高興的、或不高興的情緒困擾了，一切的作為都會(huì)合乎天然本性了。

　　《莊子》原文參考：人間世

　　顏回見(jiàn)仲尼，請(qǐng)行。

　　曰：“奚之？”

　　曰：“將之衛(wèi)。”

　　曰：“奚為焉？”

　　曰：“回聞衛(wèi)君，其年壯，其行獨(dú)。輕用其國(guó)而不見(jiàn)其過(guò)。輕用民死，死者以國(guó)量，乎澤若蕉，民其無(wú)如矣！回嘗聞之夫子曰：‘治國(guó)去之，亂國(guó)就之。醫(yī)門(mén)多疾。’愿以所聞思其則，庶幾其國(guó)有瘳乎！”

　　仲尼曰：“嘻，若殆往而刑耳！夫道不欲雜，雜則多，多則擾，擾則憂，憂而不救。古之至人，先存諸己而后存諸人。所存于己者未定，何暇至于暴人之所行！且若亦知夫德之所蕩而知之所為出乎哉？德蕩乎名，知出乎爭(zhēng)。名也者，相札也；知也者爭(zhēng)之器也。二者兇器，非所以盡行也。

　　且德厚信矼，未達(dá)人氣；名聞不爭(zhēng)，未達(dá)人心。而強(qiáng)以仁義繩墨之言術(shù)暴人之前者，是以人惡有其美也，命之曰災(zāi)人。災(zāi)人者，人必反災(zāi)之。若殆為人災(zāi)夫。

　　且茍為人悅賢而惡不肖，惡用而求有以異？若唯無(wú)詔，王公必將乘人而斗其捷。而目將熒之，而色將平之，口將營(yíng)之，容將形之，心且成之。是以火救火，以水救水，名之曰益多。順始無(wú)窮，若殆以不信厚言，必死于暴人之前矣！

　　且昔者桀殺關(guān)龍逢，紂殺王子比干，是皆修其身以下傴拊人之民，以下拂其上者也，故其君因其修以擠之。是好名者也。昔者堯攻叢枝、胥、敖，禹攻有扈。國(guó)為虛厲，身為刑戮。其用兵不止，其求實(shí)無(wú)已，是皆求名實(shí)者也，而獨(dú)不聞之乎？名實(shí)者，圣人之所不能勝也，而況若乎！雖然，若必有以也，嘗以語(yǔ)我來(lái)。”

　　顏回曰：“端而虛，勉而一，則可乎？”

　　曰：“惡！惡可！夫以陽(yáng)為充孔揚(yáng)，采色不定，常人之所不違，因案人之所感，以求容與其心，名之曰日漸之德不成，而況大德乎！將執(zhí)而不化，外合而內(nèi)不訾，其庸詎可乎！”

　　“然則我內(nèi)直而外曲，成而上比。內(nèi)直者，與天為徒。與天為徒者，知天子之與己，皆天之所子，而獨(dú)以己言蘄乎而人善之，蘄乎而人不善之邪？若然者，人謂之童子，是之謂與天為徒。外曲者，與人之為徒也。擎跽曲拳，人臣之禮也。人皆為之，吾敢不為邪？為人之所為者，人亦無(wú)疵焉，是之謂與人為徒。成而上比者，與古為徒。其言雖教，謫之實(shí)也，古之有也，非吾有也。若然者，雖直而不病，是之謂與古為徒。若是則可乎？”

　　仲尼曰：“惡！惡可！大多政法而不諜。雖固，亦無(wú)罪。雖然，止是耳矣，夫胡可以及化！猶師心者也。”

　　顏回曰：“吾無(wú)以進(jìn)矣，敢問(wèn)其方。”

　　仲尼曰：“齋，吾將語(yǔ)若。有心而為之，其易邪？易之者，皞天不宜。”

　　顏回曰：“回之家貧，唯不飲酒不茹葷者數(shù)月矣。如此則可以為齋乎？”

　　曰：“是祭祀之齋，非心齋也。”

　　回曰：“敢問(wèn)心齋。”

　　仲尼曰：“若一志，無(wú)聽(tīng)之以耳而聽(tīng)之以心；無(wú)聽(tīng)之以心而聽(tīng)之以氣。聽(tīng)止于耳，心止于符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛。虛者，心齋也”

　　顏回曰：“回之未始得使，實(shí)自回也；得使之也，未始有回也，可謂虛乎？”

　　夫子曰：“盡矣！吾語(yǔ)若：若能入游其樊而無(wú)感其名，入則鳴，不入則止。無(wú)門(mén)無(wú)毒，一宅而寓于不得已則幾矣。絕跡易，無(wú)行地難。（《人間世》）■