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　　和人一樣，每棵樹木，都有自己的年齡計(jì)算方式，它無需人來推定，而是自己述說；一環(huán)一輪，疏密間也決定了自己一展身手的將來。這好像和我們述說的主題相去甚遠(yuǎn)，其實(shí)不然，文化也一樣，也有自己的計(jì)齡方式；坐落于世界各地的建筑，每一座在述說自己生前身后歷史的同時(shí)，作為凝固的時(shí)間，綿延流轉(zhuǎn)為文化的年輪。

　　十多年前，還在大學(xué)的時(shí)候，聽到趙傳的那首歌——《我很丑可是我很溫柔》，當(dāng)時(shí)只是為他高亢的嗓音、憂傷的味道所“震服”，其中自然也包括時(shí)下新鮮的流行元素；只是到了這把年紀(jì)，才忽然地感受到，當(dāng)時(shí)的自己是多么膚淺，——“在鋼筋和水泥的叢林里”，道出一個(gè)時(shí)代對(duì)另一個(gè)時(shí)代的反思，也道出了現(xiàn)代性的落寞和孤寂。主導(dǎo)20世紀(jì)的工業(yè)文明，作為其重要特征的分工，它所實(shí)現(xiàn)的簡(jiǎn)單化、齊一性，使每個(gè)人都成為工業(yè)流水線上的一個(gè)相同部分，豐富的個(gè)體性最后符號(hào)化為《摩登時(shí)代》中的卓別林；它所簡(jiǎn)單化的還不只是人，甚至是人類社會(huì)中的任何部分?；氐侥鞘赘?，工業(yè)時(shí)代的建筑也簡(jiǎn)單化為兩者的集合——鋼筋和水泥；如果說有其他的什么變化，幾處的變化中也難以揮去紐約、巴黎、東京建筑的影子，那里不僅僅是世界的中心，也是世界建筑范式的張力中心。

　　我國的建筑也難逃這樣的命運(yùn)，也許重復(fù)這樣的話，很多人不高興，但是，“明清以后無建筑”，是否是個(gè)事實(shí)，可以散見于凋落各地的“推陳翻新”。建國后的很多建筑打著“中西合璧”的名號(hào)，其實(shí)很多就是鋼筋和水泥的集合，而且外形上屢試幾何的方型圖而不爽。至于建筑單體與建筑群體的差異、序列問題，建筑物與外部環(huán)境整體間的互構(gòu)性問題，建筑與城市的功能甚或結(jié)構(gòu)與審美間的兼顧等等，則更是一種奢談。“明清以后”沒有建筑并不可怕，至多是中國特有的建筑藝術(shù)形式和建筑審美風(fēng)格發(fā)生斷裂或缺失，可怕的是我們的建筑不再述說自我的歷史，卻成為西方文化年輪上的贅生物。

　　從這個(gè)意義上說，不同國度的不同建筑，在履行自身功能的同時(shí)，也述說著一個(gè)文明的特性和文化的變遷。我們不是建筑方面的專門研究者，無法就建筑本身或建筑的意義問題給出更多的建設(shè)性觀點(diǎn)。但是，僅僅從記憶中抽取以往的習(xí)得也不難發(fā)現(xiàn)，根植于傳統(tǒng)文化土壤中的中國古代建筑，體現(xiàn)了不同朝代的審美旨趣和價(jià)值取向，從中還可以觸及它的歷史意義和文化內(nèi)涵。

　　浙江余姚河姆渡遺址和西安的半坡遺址，那些木架構(gòu)遺址不僅使人聯(lián)想起“構(gòu)木為巢，以避群害（《韓非子·五蠹》）”“上者為巢，下者營窟”（《孟子·滕文公》）等神話性的史料述說，還可以知曉一個(gè)文明初期的生存狀況，看到人類早期的居住文化和墓葬俗成，以及它對(duì)今天的文化所形成的種種影響等；再有，杜牧的那首“南朝四百八十寺，多少樓臺(tái)煙雨中”。僅14個(gè)字，不僅為我們勾勒了一幅1400多年前的江南煙雨春景；同時(shí)，矗立于蘇州城西楓橋鎮(zhèn)的、四百八十分之一的寒山寺，不啻為“時(shí)帝大弘釋典，將以易俗”（《南史·郭祖深傳》）的時(shí)間化石，也為我們?cè)V說著南北朝時(shí)那段東行轉(zhuǎn)盛的佛教文化史；更有萬里長城，除了作為民族的象征，同時(shí)作為世界國防工程的縮影，訴說著我國春秋以降冷兵器時(shí)代的國防史。

　　現(xiàn)實(shí)往往比文化的化石更為冰冷。前段時(shí)間北京的“會(huì)館拆遷”問題，引起網(wǎng)絡(luò)一片熱議。會(huì)館作為一個(gè)建筑群體，同樣是它所誕生的那個(gè)時(shí)代的時(shí)間凝固，看到它，也就看到了明、清兩朝以后的鄉(xiāng)誼祭祀、科舉會(huì)試及其所形成的一系列民俗和制度文化；不僅如此，每一個(gè)會(huì)館作為個(gè)體有著各自不同的履歷，看到安徽會(huì)館就會(huì)讓人想起李鴻章曾是它的力推者，由此延伸并可能浮現(xiàn)于我們腦海的，是那場(chǎng)轟轟烈烈的洋務(wù)運(yùn)動(dòng)；看到紹興會(huì)館才會(huì)知曉魯迅曾是那里的過客，由此我們會(huì)聯(lián)想到那個(gè)長有一字型胡須的新文化運(yùn)動(dòng)主將；看到瀏陽會(huì)館就會(huì)想起“去留肝膽兩昆侖”的譚嗣同，由此而呈現(xiàn)出戊戌六君子的歷史群像等等。與發(fā)生在京城的現(xiàn)象相反，有很多地方正在充分地保護(hù)和開發(fā)“會(huì)館文化”，如廣州地區(qū)為“加快廣州絲綢博物館的建設(shè)”，而計(jì)劃將廣州絲綢博物館放在錦綸會(huì)館之內(nèi)；揚(yáng)州則大力推介“明清古城會(huì)館產(chǎn)業(yè)”；而潮安會(huì)館設(shè)宴140桌與同鄉(xiāng)歡慶，為的是紀(jì)念潮安會(huì)館建成46周年。而北京琉璃街、潘家胡同內(nèi)的任何一個(gè)會(huì)館，憑它們的“年紀(jì)”是否都值得過上一次這樣的周年慶典，而不是在這場(chǎng)“拆遷運(yùn)動(dòng)”中灰飛煙滅？

　　這種擔(dān)憂絕非呻吟于無病，而是類似的文化印記正被周而復(fù)始地抹除。

　　號(hào)稱“長城之父”的楚長城也面臨著同樣的窘境。2010年3月，歷經(jīng)考古專家一年多的調(diào)查，分布于河南境內(nèi)25個(gè)縣區(qū)的楚長城的分布線路，逐漸呈現(xiàn)于世人面前。正是通過這些古代建筑，民族的記憶回到2600多年前才得以可能；通過這些歷史遺跡，我們才找回了遺失已久的文化記憶；通過這些歷史遺存，有關(guān)楚長城的研究，才得以從以往的歷史文獻(xiàn)研究、演繹推理研究轉(zhuǎn)向?qū)嵉氐目疾煅芯?。但令人惋惜的是，時(shí)隔一年之久，“長城之父”也不得不為一些電力項(xiàng)目或“荒山綠化”等“發(fā)展”行為“讓路”，已有多處成為了文化碎片。

　　不知道我們家國內(nèi)這些尚存的古代建筑，是否也像“歐洲遍布著哥特式建筑的珍品，它們使數(shù)代人看了個(gè)夠”（阿爾弗雷德·N·懷特海：《過程與實(shí)在》）。已經(jīng)讓我們的國人感覺“飽得發(fā)膩”，而產(chǎn)生了審美疲勞？這里，我們不是針對(duì)“‘飲冰室’會(huì)館拆遷”相關(guān)的新聞報(bào)道，也不是針對(duì)“楚長城”的未來宿命，更不是想給轄區(qū)的政府部門增加麻煩或施加壓力。我們擔(dān)心的是在這樣一種“發(fā)展”的國家話語下，那些被利益沖昏頭腦的“發(fā)展派”，曲解了科學(xué)發(fā)展的真正意義。

　　如果當(dāng)前這場(chǎng)“拆遷運(yùn)動(dòng)”所進(jìn)行的“拆遷”文化的行為，不能得到及時(shí)糾正，必然會(huì)在不斷的重復(fù)中而強(qiáng)化為一種社會(huì)性的行為，并形成一種新的“拆遷文化”。而在這樣一場(chǎng)運(yùn)動(dòng)過程中，拆掉的將不僅僅是會(huì)館、楚長城等建筑本身，同時(shí)抹掉的是民族的記憶，文化的年輪?！?/p>