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　　習近平同志指出，培育和弘揚社會主義核心價值觀必須立足于中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化。儒家思想是中華傳統(tǒng)文化之中最核心的內(nèi)容，集中體現(xiàn)了中國人的民族特性，有助于世界認識當今中國人的精神世界。在社會轉(zhuǎn)型時期，個人與自我的矛盾以及個人與他人的矛盾日趨突出，在復雜的國際環(huán)境之中，文明沖突論甚囂塵上。因此，繼承和發(fā)揚儒家的兼濟精神，將之吸納進社會主義核心價值觀，發(fā)揮其教化作用，對解決各種社會矛盾具有重要的價值。

　　兼濟精神是中華民族傳統(tǒng)道德的瑰寶

　　從歷史上來看，兼濟精神作為中國人道德規(guī)范、精神動力和人生指南，為中華文明的發(fā)展指出了共同的方向和道路。《論語·泰伯》之中，記載了孔子“天下有道則見，無道則隱”的主張，而孟子則將“見”和“隱”具體化，說“窮則獨善其身，達則兼善天下”。奉儒家為正統(tǒng)的士大夫階層，將孔子和孟子的觀點作為人生信條，認為人在不得志時就潔身自好，而得志時則要為天下萬民盡義務(wù)。范仲淹的“先天下之憂而憂，后天下之樂而樂”、顧炎武的“天下興亡，匹夫有責”，反映的正是儒家的兼濟精神。這種精神境界是“仁”的表現(xiàn)形式，描繪了個人與社會關(guān)系的理想狀態(tài)，超越了時代和階級的局限，體現(xiàn)了中華文明高度的人文自覺和道德水準。

　　以“修身、齊家、治國、平天下”為己任的儒家思想是一種入世色彩強烈的價值觀，其關(guān)注點在于君子行為、政治秩序、道德倫理等，所以自漢武帝接受董仲舒獨尊儒術(shù)的建議之后，儒家思想一直就是國家政權(quán)的核心意識形態(tài)，出仕為官并兼濟天下也成為古代文人最大的追求。不過，在政治斗爭殘酷、社會秩序混亂的魏晉南北朝時期，士大夫們的社會責任感淡薄，清談、玄學、飲酒、服食等流行，士大夫階層獨善其身的傾向十分明顯。但即便是在當時，儒家兼濟精神依然影響了他們的內(nèi)心深處，并對中國文化帶來了深刻的影響。主要表現(xiàn)是，促使主張救度眾生的大乘佛教超越了以個人解脫為目標的小乘佛教，成為中國佛教的主流，而且讓道教從追求個人成仙變?yōu)橐远热藶橄?。自南朝之后，儒、釋、道三家之說共存互補，成為中國人精神信仰的基礎(chǔ)，三家所共同倡導的兼濟精神也成為中華民族的文化基因。

　　中國特色社會主義賦予兼濟精神以新的內(nèi)涵

　　歷史的經(jīng)驗表明，一種外來新思想只有融入原有文化才能被接納。中國古代儒家即有大同社會的構(gòu)想，但主要是精英階層的口號，而儒、釋、道所共同推崇的兼濟精神更具影響力，在近代構(gòu)成了接納社會主義的土壤。

　　相比西方重視契約關(guān)系和權(quán)利的特點，中國更重視倫理關(guān)系和責任。特別是儒家思想以人為中心，關(guān)注社會人的生活狀態(tài)，我們從中看不到西方宗教之中的神，人性不居于神性之下。所以，人的社會屬性受到重視，人的義務(wù)得到強調(diào)。如荀子所說“人之生也，不能無群”，作為兼濟精神基礎(chǔ)的儒家思想，認為國家和集體的利益先于個人私利，這與社會主義思想有不謀而合之處。

　　要想兼濟天下，首先要做到獨善其身。人即便不能成為治國、平天下的“外王”，也可以成為追求理想人格的“內(nèi)圣”。現(xiàn)在很多人自我的欲望不斷膨脹，在得不到滿足的情況下就抱怨社會的不公，進而違反道德甚至法律，以不正當?shù)氖侄潍@利。即便在利上占了便宜，卻喪失了更寶貴的義，精神上的空虛和不滿依然難以得到解決。反之，那些樂善好施、勇于擔當?shù)娜?，不論?jīng)濟狀況如何，都擁有積極向上的健康心態(tài)。相比兼濟天下，獨善其身似乎有消極的意味，二者看似對立，實際上這是儒家價值觀對于社會與人之間關(guān)系的辯證思考。達而不愿兼濟天下，不是真善；同樣，無法善其自身，更不可能兼濟天下。如果暫時不身居其位，但能以高度的道德自覺約束自己，避免損害社會和他人利益，雖然這是一種道德底線，但也被包含在兼濟精神之中。從日常生活中形成兼濟的心態(tài)，對于解決普通中國人所面臨的道德困境具有重要意義。

　　普通國民需要有兼濟精神，身為執(zhí)政者的黨員干部更是如此。有些人在沒有做好獨善其身的情況下，還是被賦予了權(quán)力，這樣的人不僅不可能具有兼濟天下的情懷，反而會以權(quán)謀私，走向腐敗的深淵。隨著國家反腐力度的不斷加大，人民群眾發(fā)現(xiàn)一個現(xiàn)象，身邊“吃拿卡”的官員確實少了，但“無作為”的官員似乎多了。某些官員私下說，寧可不做事，也不要做錯事。沒了回扣，為地區(qū)謀發(fā)展的積極性低了，收了專車，下基層的次數(shù)也越來越少了。這正是因為，他們喪失了政治理想，將權(quán)力和地位當作了錢權(quán)交易的工具，忘記了自己的權(quán)力來自人民，自己有回報人民的責任。

　　共產(chǎn)黨人需要兼濟的“天下”在當代可以引述為群眾，踐行兼濟精神，就是要走群眾路線。放眼天下，樹立群眾觀念，而不是盯著個人的得失，“修己以安百姓”。還有的干部，原本工作認真負責，但到了一定年齡，感覺提拔無望，就抱怨沒有獲得發(fā)揮才能的空間，喪失了熱情。殊不知以兼濟天下為己任者，必然能有獨善的覺悟，何況很多崗位與人民的切身利益密切相關(guān)，怎么能說是“窮”呢？黨員干部原本也是來自群眾，社會分工的不同讓其獲得了權(quán)力，兼濟天下不正是“從群眾中來，回到群眾中去”的最好體現(xiàn)嗎？“其身正，不令而行；其身不正，雖令不從”，黨員干部如果都能以兼濟精神修身養(yǎng)德，何愁得不到群眾的擁護，何愁政令不行呢？

　　兼濟精神不僅是普通國民、執(zhí)政者的精神財富，更是一個國家的寶貴品格。正如《尚書》提出的“協(xié)和萬邦”，集中體現(xiàn)了中華民族崇尚共贏的相處之道。“大國責任，兼濟天下”，21世紀的世界已經(jīng)將目光投向了中國。負責任的發(fā)展中大國，這是中國目前比較貼切的國際身份。雖然人均經(jīng)濟指標還相對落后，社會發(fā)展中也存在諸多問題，但是中國整體的體量和影響力已經(jīng)顯現(xiàn)出來，我們對此不必妄自菲薄，要以更成熟自信的心態(tài)參與國際事務(wù)，樹立正面的大國形象，讓世界人民感受到中國的正能量。以兼濟天下而非獨霸天下為理念的外交，也有助于增加我國的話語權(quán)，營造有利于我國的國際輿論環(huán)境，從而維護自身的利益。

　　融合傳統(tǒng)文化是中國特色社會主義的發(fā)展需要

　　一個民族的歷史是一個民族安身立命的基礎(chǔ)，而一個民族的文化是一個民族延續(xù)發(fā)展的依據(jù)。要摧毀一個國家，首先要滅掉其歷史，特別是要消滅其文化，而中華文明之所以能屢次從支離破碎走向統(tǒng)一復興，正是因為中華文化綿延不斷。文化有精華和糟粕之分，但判斷的標準絕不是時間上的新舊，新興文化之中也許包含了消極的因素，而傳統(tǒng)文化之中可能保留了人類永恒的價值理念。我們有責任以文化軟實力保證國家的思想文化安全，保護世界文明的多樣性。

　　社會主義為傳統(tǒng)文化的現(xiàn)代化提供了途徑，復興包括儒家思想在內(nèi)的中華傳統(tǒng)文化，讓其超越時代局限的人文精神融入中國的現(xiàn)代化，是社會主義核心價值觀建設(shè)的題中之義，更是當代中國人的責任。■