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　　正確對待儒學(xué)問題，是屬于民族文化的問題，而中國化馬克思主義在不斷發(fā)展的同時，不斷在開辟解決這個問題的道路。

　　關(guān)于中西馬克思主義研究的問題，前年在北京師范大學(xué)也開過一次會，總結(jié)這三十年來的哲學(xué)發(fā)展，也講到了中西馬克思主義研究的問題。我當(dāng)時講的意思是，中西馬交流要有一個切入點，找到共同話題最好。我們從80年代中期到90年代中期失去過一次中西馬交流的機會，這個機會就是80年代到90年代，大家應(yīng)該共同對馬克斯·韋伯的理論做一個反思。因為韋伯理論跟現(xiàn)代化有關(guān)系，而80年代是整個改革啟動的時期，大家關(guān)注的基本概念就是現(xiàn)代化。怎么理解現(xiàn)代化，怎么理解現(xiàn)代化和傳統(tǒng)，是時代的焦點問題。特別是韋伯又專門處理了關(guān)于中國傳統(tǒng)的問題，寫了《儒教與道教》《中國宗教》；同時韋伯的討論在某種意義上構(gòu)成他對馬克思的一種異議，如果不是直接的挑戰(zhàn)，因為在西方社會科學(xué)界把韋伯理論看作跟馬克思的歷史唯物論不同，因為是講資本主義精神；另外韋伯代表西方理性主義思想的一個新的發(fā)展階段，針對東方思想，特別針對中國。所以我覺得這是中西馬交流的一個很好的切入點。但是，應(yīng)該說那個時候這個問題沒有引起大家共同的注意，其實在80年代末我曾跟我們系里邊研究馬克思主義哲學(xué)的老師提過，我說你們應(yīng)該注意韋伯。我自己在80年代末90年代對韋伯和中國的關(guān)系做了回應(yīng)，發(fā)了幾篇文章全面回應(yīng)了韋伯關(guān)于中國儒教問題的討論。這一次的機會我們已經(jīng)失去了，今天我們還是要有一個切入點。今天我就想談新的一個切入點，這個切入點也許沒有韋伯理論來得那么普遍。我找的切入點是以賽亞·伯林。我不進入具體的討論，更不涉及對中國哲學(xué)本身的討論。我從以賽亞·伯林的民族主義討論來入手，我覺得這是深化有關(guān)中西馬和中國特色社會主義理論、關(guān)于馬克思主義中國化討論的一種值得重視的看法。以下我講三點：

　　第一個問題是民族主義和社會主義。以賽亞·伯林在回顧19世紀(jì)以來的思想和歷史發(fā)展之后，曾經(jīng)指出這一點，他說有一個運動，在19世紀(jì)大部分時間里面支配了歐洲，可是19世紀(jì)偉大思想家們都認(rèn)為這個運動必然走向衰落。所以在19世紀(jì)偉大思想家中，包括馬克思，誰也沒有預(yù)見他說的這個運動在后來的20世紀(jì)起到更大的支配作用--就是當(dāng)今世界最強大運動之一，民族主義運動。他指出民族主義是今天世界最強大的力量。他的看法是這樣：不管在何時何地，當(dāng)民族主義和其他意識形態(tài)所支持的運動發(fā)生矛盾的時候，民族主義無一例外都勝出，這是他通過19世紀(jì)到20世紀(jì)的歷史作出的一個觀察。伯林的書非常多，而關(guān)于民族和民族主義的思考是其重點。我們知道伯林是寫過《卡爾·馬克思》的重要的思想史家，他對馬克思和19世紀(jì)歐洲社會主義運動有深入了解。他對馬克思理論和民族主義的關(guān)系做了這樣的分析，他說馬克思主義者和其他激進社會主義者，在他們看來，民族感情本身是虛假意識的一種形式，是一種意識形態(tài)；民族、地方、種族跟全世界工人階級團結(jié)相比是無足輕重的。我想這個概括也許不一定全面，但是這是他對馬克思理論的概括。他也引了馬克思《共產(chǎn)黨宣言》里的一句話：“人對人的剝削一消滅，民族對民族的剝削就會隨之消滅，民族內(nèi)部的階級對立一消失，民族之間的敵對關(guān)系就會隨之消失。”所以在馬克思看來民族和民族主義是私有制和資本主義的產(chǎn)物，所以隨著資本主義的消除和公有制的建立，民族主義會很快消亡，代之以工人階級的國際主義的團結(jié)。照伯林的了解，馬克思主義就認(rèn)為民族性、地方性是一種欠發(fā)達狀態(tài)非理性的抗?fàn)帲瑢芸毂粴v史淘汰。伯林認(rèn)為馬克思不管出于自覺還是非自覺，馬克思和19世紀(jì)其他的思想家一樣，低估了作為一種獨立力量的民族主義。盡管馬克思有很多深刻而獨到的觀點，可是他沒有正確說明民族主義的來源和性質(zhì)及低估了它的作用。他還說另外一句話，這正像低估作為社會中一個獨立因素的宗教力量一樣。大家想想，民族力量、宗教力量，在今天全球化時代仍然是不能忽略的，不僅不能忽略，它的作用還很突出。他說這是馬克思偉大體系的主要的弱點。那么與馬克思相對照，伯林很重視赫斯，他認(rèn)為赫斯是共產(chǎn)主義者中唯一的例外。赫斯也是猶太人，他在1862年寫了一本書《羅馬與耶路撒冷》，書中他斷言猶太人肩負(fù)把共產(chǎn)主義和民族精神結(jié)合在一起的歷史使命。這種不把共產(chǎn)主義和民族主義對立起來，而把兩者加以結(jié)合的例子，那是伯林最感興趣的。他在對赫斯研究中特別指出，他說馬克思主義認(rèn)為民族主義不是歷史中一個真正的基本要素，可是赫斯不同意這一點；共產(chǎn)主義者赫斯一直相信和理解民族主義原則，他譴責(zé)世界主義是對人類豐富多彩的真實歷史差別的抹殺，是違反自然的。他看不出任何民族有理由認(rèn)為自己一定優(yōu)于其他民族。他明確反對黑格爾在歷史性民族和那些不幸的衰敗民族之間所做的區(qū)分。他認(rèn)為國際主義不是消滅民族的運動，而是團結(jié)各民族的運動。所以赫斯既沒有放棄社會主義，也沒有放棄猶太復(fù)國主義，因為在赫斯看來它們之間沒有什么不相融之處。赫斯不相信社會主義中心價值必然與一些最神圣的傳統(tǒng)價值--對家鄉(xiāng)的愛，對個人和集體的歷史民族的記憶和深厚的感情這些東西發(fā)生沖突。所以伯林用赫斯的例子，意在說明社會主義和民族主義可以結(jié)合，而馬克思生前對民族主義的忽視今天應(yīng)該被改變。這是我講的第一個問題，中國的馬克思主義者不應(yīng)該和中華民族文化對立，而應(yīng)該結(jié)合。

　　第二個問題是民族主義和自由主義。我們是中西馬交流，前面我代表中國哲學(xué)從突出民族主義立場上提出對馬克思主義的回應(yīng)、建議。接下來是從突出民族主義立場上對西方哲學(xué)，特別是西方自由主義所提出一種回應(yīng)或者建議。伯林的民族主義就他自己所注重和贊同角度來講，主要是一種文化的民族主義。今天不能全面講伯林的文化民族主義，所以只把要點講一下。約翰·格雷對伯林思想的詮釋里面特別突出自由主義和民族主義的關(guān)系在伯林論民族主義思想中的重要性，認(rèn)為自由主義和民族主義關(guān)系是伯林討論這個問題的重點。其實我認(rèn)為在伯林關(guān)于民族主義的論述中很少把民族主義和自由主義關(guān)聯(lián)在一起加以討論，他自己也從來沒有說過他自己持有的立場是自由民族主義。所以從這點來說，雖然我們說“自由和歸屬的平衡”，用這個概括去了解伯林思想畢生的主題是有意義的，但是這種平衡與其說是自由主義和民族主義內(nèi)在的關(guān)系，倒不如說是一個像伯林這樣對自己猶太人身份具有敏感的自由主義者，如何處理兩者的關(guān)系更恰當(dāng)。我始終認(rèn)為這兩種關(guān)系不一樣，因此我并不認(rèn)為把伯林的民族主義論述表達為自由民族主義是恰當(dāng)?shù)摹Ｋ闹髦际菑娬{(diào)文化民族主義的重要，只是在猶太人建國問題上贊成通過政治自覺的自由民族主義來體現(xiàn)，來保護文化歸屬。所以伯林的觀點是不論任何政治體制都必須與文化民族主義結(jié)合或者妥協(xié)。他并沒有說只有歐洲的現(xiàn)代民主體制才是最能夠保護、最能體現(xiàn)這種文化民族主義的最佳政治環(huán)境，更沒有說過自由主義理念是結(jié)合文化民族主義的最佳伙伴。反而我們說他意識到自由主義的中立性理念并不能夠支持文化民族主義，這才是他的看法。不僅如此，我想提出一種伯林式問題，民族主義、自由主義、社會主義三者是當(dāng)今世界最有影響的意識形態(tài)，如果從伯林的價值多元論角度來看，這三者可能是不可通約的，從而是不可結(jié)合的，伯林意識到這點了嗎？如果社會主義可以和民族主義結(jié)合，自由主義也可以和民族主義結(jié)合，這和伯林自己所持的價值多元論有沒有沖突之處？能不能認(rèn)為伯林可以接受丹尼爾·貝爾式的多元結(jié)構(gòu)的模式，就是政治的自由主義、文化的民族主義、經(jīng)濟的社會主義是可以結(jié)合的？當(dāng)然丹尼爾·貝爾他自己認(rèn)為這三者對他來講是既連貫又統(tǒng)一的。換句話說有沒有可能用貝爾模式來解釋伯林思想中自由主義和民族主義的共存，而不需要自由民族主義的概念？

　　在伯林的學(xué)生和他的詮釋者里面開始自覺和不自覺地特別強調(diào)伯林式的民族主義跟自由主義的關(guān)聯(lián)。的確，如果去除了伯林自由主義者身份，伯林的民族主義論述并沒有多少新的東西，他對民族主義論述之所以被重視，確實是因為他同時具有的自由主義思想家的身份。一個自由主義思想家何以關(guān)注民族主義并且肯定民族主義，這是他被特別關(guān)注的內(nèi)在原因。我并不否定用自由民族主義詮釋伯林是有它的理由，至少從理論和實踐上來看，闡明自由社會和民族主義之間的必要關(guān)聯(lián)，比起說明其他任何當(dāng)代社會和民族主義的必要關(guān)聯(lián)都更加需要理論和政治的勇氣。因為，一般理解的現(xiàn)代自由社會似乎和民族主義沒有必要關(guān)系，而且往往是反對民族主義的。也正是由于這一點，他的后繼者才致力去發(fā)明關(guān)于自由民族主義的概念，重視民族文化身份對自由社會建制中的個人的意義，要求把民族文化身份作為自由社會建制內(nèi)在的一部分。在對伯林進行發(fā)展的自由民族主義論述里頭，民族情感被理解為與自由社會的政治團結(jié)有關(guān)，認(rèn)為共同文化的認(rèn)同，對維持自由政治秩序有積極意義，共同的民族文化成了自由公民社會賴以成立和穩(wěn)定的條件。從價值上說民族情感和信仰自由以及個人尊嚴(yán)，不是互不相融的。所以伯林不同意戰(zhàn)后自由主義的主流觀念，他認(rèn)為參與共同文化形式是社會繁榮發(fā)展的關(guān)鍵因素。他從來不贊成人的尊嚴(yán)主要依賴于擁有個體權(quán)利和自由的看法，認(rèn)為人的尊嚴(yán)不是僅僅通過個人自由權(quán)利，還包括你對共同民族文化形式的認(rèn)同。因此伯林認(rèn)為促成人類繁榮的關(guān)鍵東西不是政治自由，而是什么呢？而是人們在共同文化傳統(tǒng)中成員地位。伯林主張民族身份對各種社會建制中的個人都有意義，民族情感對各種社會政治團結(jié)都非常重要，共同文化的認(rèn)同對一切社會政治秩序的維持都是必要的，共同的民族文化是各種社會賴以成立和穩(wěn)定的基本條件。如果說伯林這些思想有任何針對性的話，這是針對當(dāng)代社會主義和自由主義，要求三大思潮中的另外兩支承認(rèn)民族文化身份的重要性。所以當(dāng)伯林說民族文化和民族情感對一切社會都有意義的時候，這個一切中包含自由主義的社會，這個正是一般自由主義立場所忽視的。這是我講的第二點。

　　第三個問題我想落實到主題，民族性立場和馬克思主義中國化，即怎么樣用前面所說的比較注重民族性立場，或者突出民族主體性立場來參與馬克思主義中國化的討論。我想講三層意思，第一是儒學(xué)與馬克思主義或者馬克思主義中國化的問題，對我來講，這個問題不是抽象的理論對比，按照我理解，這個問題的本質(zhì)應(yīng)當(dāng)是今天中國共產(chǎn)黨，也就是以馬克思主義為思想理論基礎(chǔ)的現(xiàn)代中國的執(zhí)政黨，在面對和承擔(dān)如何把中國建設(shè)成富強、民主、文明的現(xiàn)代化國家過程中，如何看待、對待儒家文化的問題。所以簡單說來儒學(xué)和馬克思主義或者馬克思主義中國化問題，在直接的意義上，就是中國共產(chǎn)黨和中國政府今天如何看待儒學(xué)文化和中國文化的問題。因此馬克思主義和儒學(xué)的問題不能夠拘泥在“馬克思主義中國化”這八個字上面表面理解，不應(yīng)當(dāng)一般地去關(guān)注馬克思主義和儒學(xué)所謂理論結(jié)合點、契合點，不應(yīng)該把主要注意力放在馬克思主義和儒學(xué)的學(xué)術(shù)對話，更不需要糾纏在馬克思主義經(jīng)典文本和儒學(xué)經(jīng)典文本的具體比較之上。在這個問題上我們要撥云見日，直指根本，直接指向中國當(dāng)代社會協(xié)調(diào)發(fā)展的文化需要，中國特色社會主義的實踐需要。而不能僅僅從馬克思主義的角度去看，也不能僅僅從儒家的角度去看這個問題。在我看來馬克思主義中國化這個提法本身帶有歷史的特點，在上世紀(jì)20年代、30年代的共產(chǎn)國際和中國共產(chǎn)黨之間，在普遍和特殊之間，應(yīng)該說中國主體地位不能突出。因此在產(chǎn)生馬克思主義中國化口號的時代，應(yīng)該說中國主體的問題是沒有辦法提出來的。但是今天“中國特色社會主義”是正題，建設(shè)中國特色社會主義這是更能夠突出當(dāng)代中國和中國文化、社會主義建設(shè)的中國主體性的一個觀念。所以照我理解，與革命時期的階段不同，在新時期的階段上，“馬克思主義中國化”是“中國特色社會主義”應(yīng)有之義的其中一義，但不是全部，不能夠用馬克思主義中國化全部代替中國特色社會主義。“中國特色社會主義”里面中國主體性更為突出，所以主體性是不能易位的，立足點和基礎(chǔ)應(yīng)該是建設(shè)中國特色社會主義的實際。所以新時期我們各種理論的提法口號都應(yīng)該轉(zhuǎn)到建設(shè)中國特色社會主義這一條大路上來，這是第一個意思。

　　第二是馬克思主義中國化的目標(biāo)問題。在革命時期毛主席講過用馬克思主義之“矢”去射中國這個“的”，“的”就是目標(biāo)，因此談到這個問題的時候，我們不能忘記中國實際和中國問題在我們中國社會具有目標(biāo)的意義。所以必須清醒地認(rèn)識到黨的具體任務(wù)和使命在1949年建國以來，在文化革命結(jié)束以后的新時期，在改革開放的新時代，經(jīng)歷了重大的變化和根本的轉(zhuǎn)向，這就是從革命和階級斗爭為中心，轉(zhuǎn)變?yōu)榻ㄔO(shè)和經(jīng)濟發(fā)展為中心。上世紀(jì)90年代以來，黨更加明確了對中華民族生存和發(fā)展所承擔(dān)的當(dāng)代責(zé)任，這就是提出這兩個口號：推進中華民族的偉大復(fù)興和中華文化的偉大復(fù)興，顯示出黨的工作重點的進一步民族化、中國化，即明確地從普世的社會革命轉(zhuǎn)向民族國家建設(shè)。中國特色社會主義建設(shè)不能脫離民族國家的框架，不能脫離民族文化的基礎(chǔ)，中華民族的團結(jié)凝聚、中華民族的振興復(fù)興，中華文化的傳承發(fā)揚，中華國家的強大發(fā)展，成為黨的根本任務(wù)。新世紀(jì)以來黨的路線進一步體現(xiàn)了與時俱進的發(fā)展，面對和諧社會的建構(gòu)和國家長治久安提出了一系列傳承發(fā)展中國文化的提法。馬克思主義中國化必須反映中國社會的要求、適合中國作為民族國家發(fā)展進步的需要。我們今天到底應(yīng)該如何對待儒家文化和它的價值，必須在思想上真正從社會革命為中心轉(zhuǎn)變到國家長治久安、以社會和諧為中心，明確認(rèn)識到目前的形式和我們?nèi)蝿?wù)的前提下，才有可能解決。

　　第三是馬克思主義與儒學(xué)或者馬克思主義中國化，重要的是怎么樣理解馬克思主義。馬克思主義是發(fā)展的，中國化的馬克思主義是與時俱進的。我們講儒學(xué)和馬克思主義的關(guān)系，這個馬克思主義應(yīng)當(dāng)以當(dāng)代的中國的馬克思主義為主體，以鄧小平理論、“三個代表”重要思想，科學(xué)發(fā)展觀為主體，反對僵化主義和教條主義。正確對待儒學(xué)問題，是屬于民族文化的問題，而中國化馬克思主義在不斷發(fā)展的同時，不斷在開辟解決這個問題的道路。這個問題十七屆六中全會以來的方針為我們解決這個問題指出了很明確的方向，那就是，中華民族文化的意識和自覺是中國化馬克思主義理論與實踐的根本要求。按照十七屆六中全會的報告和黨的一系列文件報告，文化是民族的生命血脈，在我國五千多年文明歷史發(fā)展中，各族人民緊密團結(jié)、自強不息，共同創(chuàng)造出源遠(yuǎn)流長、博大精深的文化，為中華民族發(fā)展壯大提供了強大的精神力量，我們要做中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的忠實傳承者和弘揚者；文化是人民的精神家園，優(yōu)秀傳統(tǒng)文化凝聚著中華民族自強不息的精神追求和歷久彌新的精神財富，是發(fā)展社會主義新文化的深厚基礎(chǔ)，是建設(shè)中華民族共有精神家園的重要支撐。中國特色社會主義要扎根于中國文化，使之具有深厚的歷史根基。要全面認(rèn)識中國傳統(tǒng)文化，取其精華，去其糟粕，古為今用，推陳出新，堅持保護利用，普及弘揚并重，加強對優(yōu)秀傳統(tǒng)文化思想價值的挖掘闡發(fā)，維護民族文化的基本元素，使優(yōu)秀傳統(tǒng)文化成為新時代鼓舞人民前進的精神力量。在增強國家文化軟實力，中國中華文化國際影響力的當(dāng)前的建設(shè)過程中要以民族文化為主體，吸收外來有益文化，推動中華文化走向世界。我想十七屆六中全會的文件應(yīng)該是當(dāng)代中國馬克思主義關(guān)于文化問題的重要文獻，也是我們處理儒學(xué)和馬克思主義問題的基礎(chǔ)和指針。這第三點可以說承接了前面在理論上對伯林民族主義的討論，也對十七屆六中全會報告做了一個注腳。我就簡單說到這，不對的地方請大家指教?！?/p>