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當前，全球生態(tài)危機已成為國際國內(nèi)普遍關注的一個熱點問題。許多人對此進行反思，努力探尋應對之道。在這個過程中，一些人拿我國出現(xiàn)的霧霾、水體污染、資源瓶頸等問題說事，認為中國要為全球生態(tài)危機“買大單”。其實，全球生態(tài)危機的產(chǎn)生原因有很多，而思想認識上的偏差具有根源性。恰恰在思想根源上，不是中國而是西方應承擔主要責任。建設美麗中國、克服全球生態(tài)危機，應著力反思和校正西方近代以來形成的一些思想觀念。

人類中心主義。上世紀70年代以來，西方學術界逐漸認識到，人類中心主義是導致全球生態(tài)危機的罪魁禍首。人類中心主義以人的利益為認識、實踐的出發(fā)點和歸宿，認為自然的價值在于其對人類的有用性，而沒有給予自然足夠的人文關懷。西方文化中的猶太—基督教價值觀被認為是人類中心主義的主要思想來源。在基督教教義中，神是創(chuàng)造天地的主，而人類是神的最高產(chǎn)物，對自然有著絕對的管理權和支配權。生態(tài)思想家帕斯莫爾認為，基督教鼓勵人們把自己當作自然的絕對的主人，對人來說所有的存在物都是為他安排的。在這樣的思想觀念主導下，人類以自己為中心，一味強調(diào)人類利益至上，而自然成為人類無限索取的對象。這就必然導致全球生態(tài)危機。

唯科技論。科學技術的飛速進步，推動了西方工業(yè)文明快速發(fā)展，帶來了前所未有的物質(zhì)財富。在這個過程中，主張“科技萬能”的唯科技論也在西方世界流行開來。然而，科學技術是把“雙刃劍”：運用得好，可以給人類社會和自然界帶來正能量、正效應；運用不好，也可能給人類社會和自然界帶來負能量、負效應。在當代世界，科技的不當運用與處理對人類社會和生態(tài)環(huán)境造成巨大損害，如核污染、核泄漏事件等已不鮮見。西方啟蒙運動以來，人們對于理性的推崇使得科技成為改造自然的重要手段。但隨之產(chǎn)生的對科技的盲目崇拜，使科技的負面效應日益凸顯。當人類以為自己可憑借先進技術肆無忌憚地控制、征服自然的時候，自然也在以自己的方式默默對抗甚至報復人類，導致人與自然“雙輸”的全球生態(tài)危機。

唯增長論。在工業(yè)化、現(xiàn)代化進程中，一些西方國家片面追求經(jīng)濟快速增長、物質(zhì)條件迅速改善，卻忽視了發(fā)展的全面性、可持續(xù)性與生態(tài)系統(tǒng)的可承受性。生態(tài)作家艾比覺察到人類過度發(fā)展的潛在危機后曾疾呼：“為增長而發(fā)展是癌細胞的瘋狂裂變與擴散。”馬克思主義認為，人類社會發(fā)展是經(jīng)濟社會全面進步、人與自然和諧相處、人的身心全面發(fā)展的有機統(tǒng)一；正確處理人的身心、人與自然、人與社會的關系，實現(xiàn)“雙贏”“共贏”，是人類社會發(fā)展的題中應有之義。因此，要克服全球生態(tài)危機，就不能走西方的老路，不能片面追求經(jīng)濟增長，而應探索全面協(xié)調(diào)可持續(xù)的科學發(fā)展路徑。

主客二元對立。在人類中心主義、唯科技論、唯增長論的背后，是西方近代哲學所秉持的主客二元對立思想。主客二元對立的思維范式過度強調(diào)人與物、人與自然的區(qū)別與對立，而忽略了二者之間有殊有同、共生共榮的辯證統(tǒng)一關系。馬克思主義強調(diào)人與自然、人與社會的辯證統(tǒng)一，從根本上改變了主客二元對立的思維方式。例如，馬克思在《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》中指出，自然“是人的無機的身體”，“人是自然界的一部分”。恩格斯也強調(diào)，“人本身是自然界的產(chǎn)物，是在他們的環(huán)境中并且和這個環(huán)境一起發(fā)展起來的。”這些論述說明，馬克思主義經(jīng)典作家不僅看到自然先于人的存在，人是自然的產(chǎn)物，而且強調(diào)人可以再生產(chǎn)自然，人對于自然具有主觀能動性。所以，馬克思主義的生態(tài)理論是以人與自然統(tǒng)一為前提的，最終也是要實現(xiàn)人與自然、社會的和諧統(tǒng)一。這無疑是對西方近代以來主客二元對立思想的科學糾偏，也為我們克服全球生態(tài)危機提供了理論指導。

（作者單位：河北經(jīng)貿(mào)大學）