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對話法國技術(shù)哲學:如何在技術(shù)時代開創(chuàng)未來

發(fā)稿時間:2015-04-16 00:00:00  

原題:如何在技術(shù)時代開創(chuàng)未來——對話法國——對話法國技術(shù)哲學家貝爾納·斯蒂格勒

【核心提示】大數(shù)據(jù)時代的社會現(xiàn)實已經(jīng)發(fā)生了巨大的變革,不可避免地帶來徹底、普遍的貧困化和自動化問題。在技術(shù)的宰制下,我們已經(jīng)遠離了凱恩斯的資本效益模式,進入了以知識的無知和欲望心理學為基礎(chǔ)的新型經(jīng)濟模式中。

高中二年級輟學,遠離校園,踏入社會;

27—31歲,在圖盧茲的圣-米歇爾監(jiān)獄和米雷看守所服刑,與世隔絕的他開始大量接觸現(xiàn)象學、黑格爾主義,與法國著名現(xiàn)象學家熱拉爾·吉拉內(nèi)開始通信學習;

35歲之后,在法國社會科學高等研究院完成博士學位,進入研究院下屬的哲學學院任教,在法國蓬皮杜國家藝術(shù)文化中心工作,牽頭創(chuàng)立“精神技術(shù)工業(yè)政治國際聯(lián)合會”(Ars Industrialis);

……

這一長串跌宕起伏、又柳暗花明的人生履歷,都屬于一個人的傳奇——解構(gòu)主義大師德里達的得意門生——法國著名技術(shù)哲學家貝爾納·斯蒂格勒(Bernard Stiegler)。2015年3月,他帶著半生的哲學信仰漂洋過海來到中國,到訪南京大學,與張一兵、周憲就數(shù)字—網(wǎng)絡(luò)時代的技術(shù)控制、新型技術(shù)意識形態(tài)批判、新政治經(jīng)濟學批判等主題侃侃而談。

海德格爾忽視了技術(shù)的建構(gòu)作用

張一兵:在《技術(shù)與時間》(三卷本)中,您以技術(shù)哲學與現(xiàn)象學的嫁接為入口,將馬克思、海德格爾、胡塞爾等對科學技術(shù)的批判性反思深刻地觸入到了今天正在發(fā)生的全新數(shù)字—網(wǎng)絡(luò)生存之中,以獨特的技術(shù)現(xiàn)象學重新引領(lǐng)了法國思想界的激進話語。您在《技術(shù)與時間》中大量對海德格爾的引用和討論,實際上已經(jīng)使用了海德格爾在1936年寫下的《自本有而來》這一文獻,其中最重要的概念就是“本有”(Ereignis)。您是否認為,海德格爾關(guān)于技術(shù)的理解應(yīng)該是基于本有論而非存在論?您現(xiàn)在是否已經(jīng)意識到了海德格爾在1936年之后、在其秘密文獻中對存在論進行全部否定的本有論?

斯蒂格勒:首先,我感到非常震驚也很遺憾,實際上我并沒有對海德格爾進行全面完整的研究,也不熟悉海德格爾的所有文獻,包括這些秘密文獻。從方法論研究上來說,我并沒有試圖要掌握某個哲學家的所有文獻以便談?wù)撍?,只是試圖理解他的哲學立場和思想,并且永遠保持距離和批判性。

面對海德格爾時,我當然承認他的思想浩瀚無際,是20世紀最具原創(chuàng)性的重要哲學思想之一,他深深地影響了我對世界的思考。不過,我要說明的是,他或許忽視了技術(shù)的建構(gòu)作用。

張一兵:存在論與本有論兩者之間是否有斷裂性或是關(guān)聯(lián)性?

斯蒂格勒:對海德格爾來說,技術(shù)并不是作為一種手段和工具而存在,而是存在向世界展開的基本構(gòu)架,這說明海德格爾已經(jīng)觸及了技術(shù)在本體論上的意義。但問題在于,海德格爾在作品中完全沒有涉及蒸汽機的地位問題。對我來說,作為工業(yè)革命的龍頭,蒸汽機打開了一種全新的歷史范式,引起了劃時代的思考。蒸汽機給西方帶來了資本和勞動的范式,帶來了技術(shù)變革,乃至全世界在經(jīng)濟、政治、文化上的變革,建立起了資本主義統(tǒng)治下的世界;同時,這也是一場關(guān)于科學的革命。作為科學的革命,這個問題域尚未完全打開,這是我試圖要做的工作之一。海德格爾在忽視了技術(shù)的建構(gòu)作用之后,就沒有也不可能提到我所說的分析和解決當代技術(shù)難題的熵和負熵的問題。

在最新的幾本書中,我討論了“不確定性”的方法論問題,我們完全可以以新的方式理解海德格爾,而且這很有可能不是以海德格爾自身的方式去理解他。對海德格爾“本有”概念的解讀,與此關(guān)系密切。

從技術(shù)現(xiàn)象學角度重新解讀馬克思

張一兵:實際上從技術(shù)現(xiàn)象學角度來看,您是在西蒙東、吉爾和古蘭的技術(shù)和人類學研究的基礎(chǔ)上,使用“第三持留”(rétentions tertiaires)和“代具”(prothèse)技術(shù)來分析現(xiàn)代技術(shù)統(tǒng)治的現(xiàn)象學本質(zhì),揭示外在于人類的“后種系生成”;技術(shù)就不再是工具,而是構(gòu)成人類意識和記憶的存在本質(zhì)。代具性的技術(shù)體系本質(zhì)上是作為客觀物體的對象而存在,比如唱片、文字等數(shù)字化過程其實都是可見的對象。實際上,從馬克思、海德格爾以來,更多強調(diào)的是通過可見的存在所建構(gòu)起來的、根本無法被記載的關(guān)系—功能性場境。馬克思1845年在《關(guān)于費爾巴哈的提綱》中就已經(jīng)提出人的本質(zhì)是各種社會關(guān)系的總和,真正的唯物主義不再是建立在實體性的可見之物上,而是轉(zhuǎn)向了關(guān)系本體論,認為資本不是生產(chǎn)要素,而是一種凝聚了資本主義生產(chǎn)關(guān)系和再生產(chǎn)關(guān)系的存在。那么,這種關(guān)系存在論和您的技術(shù)代具論這兩種哲學思考之間是否矛盾?您是如何看待這個問題的?

斯蒂格勒:我認為,這是一個從根本上涉及物質(zhì)性、社會關(guān)系與技術(shù)之間關(guān)系的問題。這可以通過一個例子來表述我的觀點,那就是語言和物質(zhì)技術(shù)之間的關(guān)系。

對我來說,無形無質(zhì)的語言就是一種技術(shù),語言在客觀現(xiàn)實的活動中是具有強大的建構(gòu)和塑形力量的,所以它當然是物質(zhì)性的。語言所具有的這種特殊的物質(zhì)性,當下通過新型科學已經(jīng)得到了更快更強的擴散,顯示出思維如何發(fā)揮物質(zhì)性的功能、又如何在新型科學中被我們追蹤到。換言之,語言和技術(shù)已經(jīng)融為一體,構(gòu)成當下最新的意識形態(tài)實踐,那就是以人為器官的技術(shù)客體為載體,不斷地生產(chǎn)和再生產(chǎn)新的意識和意識形態(tài)。因此,我認為有必要重新分析和理解當下的意識形態(tài)的構(gòu)成形式。關(guān)于這一點,我最初在思考技術(shù)的源頭的時候,確實受到了馬克思《德意志意識形態(tài)》的影響。

張一兵:在《技術(shù)與時間》三卷本之后,在最新的《新政治經(jīng)濟學批判》、《懷疑和失信》等作品中,您都提及了馬克思和他的政治經(jīng)濟學批判,提出重新回應(yīng)馬克思以來的政治經(jīng)濟學批判面臨的困境,同時關(guān)注那些馬克思那個時代還未能預(yù)料到的當代資本主義問題。那么,馬克思如何影響了您的作品?

斯蒂格勒:馬克思的《德意志意識形態(tài)》探討了我后來命名的“普遍器官學”(general organology)的問題,它最先在哲學作品中打開了人類器官學這一維度。阿爾都塞完全壓抑了馬克思在《德意志意識形態(tài)》中的這條客觀的歷史唯物主義線索,甚至評價說馬克思的《德意志意識形態(tài)》根本就不是馬克思主義的作品。對此,我完全持相反的看法,我堅信正是從這些線索中生發(fā)出了后期政治經(jīng)濟學語境中的馬克思主義。

不過,19世紀的馬克思并沒有反思過人類記憶背后的支撐前提。馬克思在《資本論》第一卷中,曾經(jīng)很清楚地描述過蜜蜂和建筑師之間的隱喻關(guān)系,他認為最平凡的建筑師也比最靈巧的蜜蜂高明,因為他在筑房前就已經(jīng)在頭腦中把它設(shè)計出來了,也就是他在思維中已經(jīng)先行地具有了“思想”。這其實和《德意志意識形態(tài)》一開始的討論是相反的,《德意志意識形態(tài)》開篇便討論了意識和存在的關(guān)系問題,認為意識一開始就是社會的產(chǎn)物,被后者所決定。在這里,馬克思認為“思想”根本不能成為一個獨立的存在。所以可以說,到了后期,馬克思是把“思想主義”或“理性主義”再次引入到了馬克思主義的討論之中。這正涉及我想要討論的關(guān)鍵問題——意識是如何被技術(shù)體系所建構(gòu)和生產(chǎn),又是如何客觀地、物質(zhì)性地影響我們的社會關(guān)系和實踐活動的,也即意識形態(tài)的實踐問題。

在我看來,對這個問題,馬克思并未深入分析。在他的時代,考古學和人類學的研究并沒有得到長足發(fā)展,馬克思只是憑借當時的科學研究和自己的研究直覺做出了合理的判斷。在馬克思《〈政治經(jīng)濟學批判〉導(dǎo)言》出版150多年之后,他所指出的階級斗爭、無產(chǎn)階級和資本主義問題都發(fā)生了巨大的變化。而以阿爾都塞、朗西埃為代表的法國激進左派,都錯誤地把馬克思的無產(chǎn)階級當作一般的工人群眾,他們所做出的理論批判也只局限在對現(xiàn)實的抱怨而無法提供任何可行的理論和實踐解決方法,最終只成為資本主義體系的“注腳”?,F(xiàn)在,我們比馬克思了解了更多。胡塞爾就提醒我們,必須將不同形式的“書寫”納入現(xiàn)實的問題域內(nèi)加以討論;上世紀以來的人類學和考古學關(guān)于物質(zhì)性和技術(shù)性的全新討論,也創(chuàng)造了進行全新解釋的可能性。

張一兵:在考古學、人類學和相關(guān)科學研究已取得長足發(fā)展的情況下,您又是如何從技術(shù)現(xiàn)象學的角度重新解讀馬克思的?

斯蒂格勒:我現(xiàn)在所做的是重新定義和理解馬克思早已提出的“人工器官”、意識形態(tài)實踐、普遍的無產(chǎn)階級化等重要問題,將馬克思的《資本論》繼續(xù)寫下去,重新利用當代的理論和現(xiàn)實資源來解決問題,對超工業(yè)社會對人類的意識編碼進行新的政治經(jīng)濟學批判。要在普遍意識形態(tài)基礎(chǔ)上建構(gòu)普遍器官學,探討如何將技術(shù)個人、政治個人和集體個人結(jié)合起來,探討技術(shù)體系和社會組織之間的交互關(guān)系并為其建起有力關(guān)聯(lián)。我試圖揭示,政治經(jīng)濟學的斗爭是和技術(shù)存在極大關(guān)聯(lián)性的。

在資本主義超工業(yè)時代,我們依賴的這種自動運轉(zhuǎn)的生活方式將不只是一場經(jīng)濟的災(zāi)難,更是一場符號的災(zāi)難。因而新政治經(jīng)濟學批判的就是,人類的記憶被卷入系統(tǒng)的工業(yè)化生產(chǎn)過程,以此構(gòu)成新的人類記憶的“后種系生成”,以便展開新一輪的剝削。

以共同理性為基礎(chǔ)形成公共力量

周憲:您使用“無產(chǎn)階級化”或是“普遍的貧困化”概念,來反思在技術(shù)宰制的社會中獨立的和批判的主體性問題。我贊同您的觀點,因為技術(shù)其實是另一種書寫思想和行動的根本方式,通過客觀存在的“第三持留”體系營造出了思想的幻覺,人們自以為是在其中思考和行動,可真正的反思卻已被扼殺在無形之中。請問您的這一思想是如何發(fā)端的?

斯蒂格勒:人從起源開始就是一種原始的缺陷存在,缺少獨自生存的能力,因此才必然需要依賴于外在的技術(shù)代具來保存其存在。在希臘神話故事中,普羅米修斯的弟弟——愛比米修斯負責為眾生分配生命的特性,但他卻偶然遺忘了人類,所以,人類自誕生始就缺少了自給自足的生存能力。普羅米修斯正是為了彌補其弟弟的過錯,盜取了火種即技藝,使人類得以綿延不絕。

本質(zhì)上來看,從來就不存在自給自足的人類自然狀態(tài),人從一開始就是缺陷性的存在,就是必須與技術(shù)代具共在協(xié)作的存在。而愛比米修斯的遺忘雖然首先是對作為人的代具存在的技術(shù)的遺忘,然而更重要的是,愛比米修斯遺忘和壓抑技術(shù)的錯誤一直被哲學思想,特別是現(xiàn)代哲學所重復(fù)。這種重復(fù)的遺忘,讓我們在大數(shù)據(jù)的超工業(yè)時代,越來越被現(xiàn)代技術(shù)所控制,失去所有自由認知和生活的能力,而我們卻對這一普遍的“無產(chǎn)階級化”過程毫不自知、毫無自省。

周憲:您如何看待現(xiàn)代技術(shù)體系對人類思想和意識本身的影響?

斯蒂格勒:我認為,在對當代資本主義運作的剖析中,應(yīng)當引入胡塞爾的哲學分析方法,特別是他關(guān)于現(xiàn)代科學的算術(shù)化和代數(shù)化討論以及關(guān)于內(nèi)時間意識的分析。胡塞爾在分析內(nèi)時間意識理論時,曾經(jīng)提出過“持留”的概念。在胡塞爾那里,第一持留主要是指當下感受的時間,屬于當下所體驗的第一記憶,第二持留是指通過回憶而被激活的時間,屬于再記憶的第二記憶。在我看來,還存在一種最為關(guān)鍵的“第三持留”——它外在于個體的遺傳和記憶過程,通過技術(shù)體系從外部構(gòu)成和影響人類的公共記憶和意識,現(xiàn)代的數(shù)字化系統(tǒng)根本上其實就是“第三持留”把控的體系,從根本上改變了所有的前攝和持留的形式,成為人類生命之外的、以客觀物質(zhì)技術(shù)來書寫的人類意識和記憶載體,并以此改變了現(xiàn)代知識的形式。在這種情況下,第三持留的技術(shù)體系就形成了一種心理—技術(shù)的復(fù)雜控制體系,構(gòu)成和主導(dǎo)了人類的思維和注意力的投射,甚至導(dǎo)致了人類思想和意識本身的無產(chǎn)階級化和貧困化。

特別是在近百年來的信息技術(shù)構(gòu)成的工業(yè)化時代,無論是文字記載還是電影藝術(shù),人類的記憶都在被新生的機器記憶技術(shù)所生產(chǎn),記憶工業(yè)化已經(jīng)成為事實。這種通過第三持留構(gòu)成的、非遺傳的集體記憶和集體意識的歷史進程是一種“后種系生成”。在這種技術(shù)—心理的裝置體系之下,我們個人的和集體的時間意識,都是通過技術(shù)體系的保存和遴選才得以形成的,在技術(shù)代具的體系中保存了我們過去的記憶和意義,并且決定我們的現(xiàn)在和未來。全球的心理—技術(shù)工業(yè)化裝置徹底壟斷了人類的思維生產(chǎn)和注意力的投射趨向,人存在的意識和記憶成為整個資本主義工業(yè)體系最重要的塑形和控制對象。

周憲:在21世紀中成長起來的年輕一代,從小就處于數(shù)字化的便利生活中,整個思維模式和行為方式都已經(jīng)高度地數(shù)字化了,這使我們不得不去深入思考技術(shù)范式和批判的反思主體性之間復(fù)雜的雙向關(guān)系。借用您的“無產(chǎn)階級化”的概念,我們確實已經(jīng)面臨著普遍的知識喪失過程,知識已經(jīng)完全依賴于技術(shù)。我們的知識也會越來越無產(chǎn)階級化和貧困化。從您的角度看,我們該如何面對和解決這個嚴重的問題呢?

斯蒂格勒:確實,大數(shù)據(jù)時代的社會現(xiàn)實已經(jīng)發(fā)生了巨大的變革,不可避免地帶來徹底、普遍的貧困化和自動化問題。在技術(shù)的宰制下,我們已經(jīng)遠離了凱恩斯的資本效益模式,進入了以知識的無知和欲望心理學為基礎(chǔ)的新型經(jīng)濟模式中。今天的社會關(guān)系、階級斗爭都不是外在于技術(shù)器官學之外的,而正是它的一部分。所謂的社會沖突和階級斗爭不只局限在工人身上,而是成為每個人的內(nèi)在矛盾?,F(xiàn)在我們依賴的這種生活方式將不只是一場經(jīng)濟的災(zāi)難,而是一場符號的災(zāi)難;欲望成為資本主義新型擴展的意識形態(tài)的核心動力,不可控的欲望會導(dǎo)致整個社會的自我毀滅。

所以,我提倡要重回“理性”,讓理性成為欲望的客體。作為理論研究者,我們要繼續(xù)相信和使用理性,它使我們能夠被人們所聽聞、了解、理解和認識。

周憲:是否可以說,這是您創(chuàng)立“精神技術(shù)工業(yè)政治國際聯(lián)合會”的初衷?

斯蒂格勒:是的。據(jù)我觀察,極端的個人化和被切斷的超-個性化已經(jīng)在美國、日本的年輕一代中產(chǎn)生了極其惡劣的影響。大量的年輕人已經(jīng)在數(shù)字化的大爆炸中主動切斷了超-個性化的進程,出現(xiàn)了弒殺父母和欺凌幼小的社會事件。我的“安提戈涅綜合征”概念就是從這一社會現(xiàn)實中生發(fā)而來。因此,我特別希望能在共同理性的基礎(chǔ)上,形成集體性的公共力量,反對極端的個人主義傾向。

我認為應(yīng)當將代表自由、熵的愛好者和代表規(guī)則、負熵的專業(yè)人士聯(lián)合起來,以集體的理性力量來促成一點點實際的改變。這就是我現(xiàn)在創(chuàng)立的“精神技術(shù)工業(yè)政治國際聯(lián)合會”在做的事情。

在合作基礎(chǔ)上提出新實踐范式

周憲:關(guān)于愛好者和專業(yè)人士之間的合作問題,我也有一些疑問。眾所周知,技術(shù),特別是專業(yè)技術(shù),完全是掌握在技術(shù)精英的手中,因為伴隨技術(shù)進步而產(chǎn)生的“工具的非專業(yè)化”趨勢還是有所限制的。數(shù)字技術(shù)在人們手中快速地更新?lián)Q代,表面上是各種工具和設(shè)備更多地擺脫了專業(yè)技術(shù)人員的壟斷、流向了非專業(yè)人士的手中。但我仍然懷疑這個表面的技術(shù)門檻的降級會不會反而是另一種深淵呢?它會不會把更多的人吸納進來,使他們的知識、思想和情感更加“貧困化”,背后的真正控制者,還是那些控制著元數(shù)據(jù)或技術(shù)設(shè)計的精英資本集團,從而導(dǎo)致更加明顯的數(shù)字鴻溝呢?

斯蒂格勒:想要改變當下的技術(shù)鴻溝問題,我認為要在理論的基礎(chǔ)上提出新的實踐范式和工具,重新討論我們的實踐和制度之間的關(guān)系,以期能夠改變我們面臨的現(xiàn)實和組織問題。在我看來,自由愛好者和專業(yè)人士的合作,仍很有可能創(chuàng)造出新的研究范式,這就是我會和一大批科學家、工程師合作的原因。

我認為愛好者代表著自由的欲望。愛好者和專業(yè)人士之間的區(qū)別,在于后者已經(jīng)失去了所謂的“欲望”,只不斷生產(chǎn)“你必須完成”的指令,所以專業(yè)人士經(jīng)常地產(chǎn)生出“熵”的不穩(wěn)定性。而愛好者是相對自由的,具有無拘束的意志,能夠不斷促使我們產(chǎn)生出“負熵”,形成網(wǎng)狀的理性結(jié)構(gòu)。所以,哲學家、愛好者和各種不同領(lǐng)域的專家合作,才能夠在塑造哲學的集體力量的同時,不斷地扭轉(zhuǎn)一切類型的自動化體系,使它們能夠服務(wù)于我們個人和集體的社會。我認為,這可能是現(xiàn)代技術(shù)的希望所在。

周憲:您反復(fù)提到了技術(shù)統(tǒng)治和自我毀滅的問題,那么您認為人類應(yīng)當如何走出在大數(shù)據(jù)時代面臨的困境?

斯蒂格勒:對公共力量的信任,可能來自于我非哲學專業(yè)出身的個人經(jīng)歷。我在26歲之前從未接觸過哲學教育,甚至高中都沒有畢業(yè)就踏入了社會。但是,在獄中被“擱置”的經(jīng)歷,使得哲學從進入我生命的那一刻開始,就不是一項謀求生計的職業(yè)。我堅信,哲學并不只是個人的、個性化的哲學,而永遠都是朝向整個世界的思想和實踐。我們之所以能夠獻身于哲學,恰恰是因為我們在哲學的集體力量中感受了自身的價值。

有人說我是悲觀主義者,因為我反復(fù)提到了技術(shù)統(tǒng)治和自我毀滅的問題;也有人說我是樂觀主義者,因為我一直提倡公眾的集體合作。實際上,我既不是悲天憫人,也不是高歌猛進。我只是認為,如果人類在大數(shù)據(jù)時代面臨著無所適從、無所事事的困境,那么理論和實踐上的合作可能才是現(xiàn)代技術(shù)的希望所在。

最后我還要說的是,嚴肅地進行關(guān)于馬克思、海德格爾的哲學學術(shù)討論,在當今的歐洲已經(jīng)是幾乎不可能的了。歐洲大部分的哲學家,都已經(jīng)打扮成了社會學家或是經(jīng)濟學家,甚至是信息技術(shù)的科學家,閉口不談?wù)谓?jīng)濟學批判。但我相信,在當今時代優(yōu)先閱讀馬克思、海德格爾等人的思想,仍是非常重要的。