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　　2015年10月15日的《人民日報》全文刊發(fā)了習(xí)近平同志去年在文藝工作座談會上的講話，提出了文藝作品“要彰顯信仰之美”，“追求真善美是文藝的永恒價值”等論述，不僅涉及到了文藝的美學(xué)品位，而且直擊文藝的信仰問題。

　　著名哲學(xué)家李澤厚說我們是一個講求“實用理性”的民族，它沒有像西方一樣嚴(yán)格的宗教傳統(tǒng)，文化意義上的文學(xué)藝術(shù)在很大程度上承擔(dān)了凈化個體心靈的宗教職責(zé)、寄托生命志趣的信仰功能。近百年來，中國的文化建設(shè)，在經(jīng)歷了“啟蒙”的沉重和“救亡”的艱難后，今天應(yīng)該進入“信仰”的重建階段了。面臨國際政治的“新戰(zhàn)略”態(tài)勢和國內(nèi)經(jīng)濟的“新常態(tài)”形勢，體現(xiàn)文學(xué)藝術(shù)精神的美學(xué)信仰的重建，既是啟蒙要義的新內(nèi)容，又是救亡使命的新發(fā)展，更是文化建設(shè)的新要求，當(dāng)然是文藝創(chuàng)作的新啟示。

　　文藝和信仰有著天然的親緣關(guān)系，二者都具有拯救沉淪心靈的神圣性，充滿理想情懷的超越性，維護美好家園的純粹性，思考未來世界的終極性，更是將上帝般的仁愛與慈愛、悲憫與憐憫、虔敬與崇敬、赤誠與熱誠、超脫與解脫等，融入了文藝的天地和信仰的王國。三國時曹丕說過文章是“經(jīng)國之大業(yè)，不朽之盛事”，英國浪漫主義詩人雪萊認(rèn)為“它都能在我們的人生中替我們創(chuàng)造另一種人生。……使我們窺見我們?nèi)松械纳衿?rdquo;。我們的文藝有承擔(dān)“社會書記員”的現(xiàn)實主義使命，有憧憬“詩意棲居”的浪漫主義理想，也有澆灌“惡之花”的現(xiàn)代主義功能，但是，今天的文藝，還需要一種悲天憫人的宗教情懷、精衛(wèi)填海的朝圣精神、九死不悔的信仰力量。盡管我們的很多國民不信教但是應(yīng)該有信仰，盡管我們的文藝不崇拜神靈但是應(yīng)該有神性，那么我們就應(yīng)該把對真的追求、對善的向往、對美的熱愛，上升到本體論的高度和推進到終極性的境界。簡言之，繁榮新世紀(jì)中國的文學(xué)藝術(shù)，還需要美學(xué)信仰的登場。因為我們的作家和讀者，還在根本意義上缺乏對真善美“無緣無故”的崇奉和崇敬、敬仰和敬愛。

　　因為信仰真而求真

　　真理與信仰，孰重孰輕？一對哲學(xué)史上懸而未決的公案。坊間道：“信仰讓人偏見，真理讓人豁達；信仰讓人快樂，真理讓人痛苦。”可見，真理更注重科學(xué)性和可行性，看重的是改造世界的邏輯力量和實踐效能；信仰則偏向于神秘性和理念性，看重的是塑造主體的意志力量和精神效應(yīng)。其實二者在本質(zhì)意義上呈現(xiàn)出驚人的“相似性”：真理與信仰都有著洞穿大千世界本質(zhì)的抽象性、不以人的意志為轉(zhuǎn)移的神圣性和惠及人類的普世性。認(rèn)定了信仰的真理價值，就得無條件服從真理的信仰意義，這就是因為信仰真而求真。

　　就當(dāng)今而言，在民族文化建設(shè)的實踐中，在個體生命的豐富中，在文學(xué)藝術(shù)的創(chuàng)作中，如何才能做到“因為信仰真而求真”呢？那就是不唯書、不唯上，一切尊重客觀存在的真相。既秉公執(zhí)正，誠信守正，勇敢堅持真理，隨時改正錯誤，如“雖九死猶未悔”的屈原；又虛懷若谷，博采眾長，敢于挑戰(zhàn)權(quán)威，樂于扶助后學(xué)，如現(xiàn)代中國數(shù)學(xué)泰斗熊慶來、華羅庚、陳景潤；還要自我反省，不斷完善，大膽懷疑一切和接受一切的懷疑，如“我以我血薦軒轅”的魯迅、“搜盡奇峰打草稿”的畫家石濤。他們在守護藝術(shù)信仰和堅守創(chuàng)作真理的過程中，愿做真理之信徒，而決不做信仰之奴隸。以真理支持信仰，藝術(shù)生命常青；以信仰支配真理，藝術(shù)生命枯萎！

　　因為信仰善而向善

　　信仰與善德孰先孰后也一直令我們百思不得其解。信仰賦予人類積極樂觀看待宇宙萬物和人世規(guī)律的心態(tài)，因為有了信仰，人類才有了忘我的超越情懷和博大的仁愛之心，才能于黑暗中看到光明的未來，在困境中發(fā)現(xiàn)到美好的存在。正如盧梭說的那樣，“沒有信仰，就沒有真正的美德”。正是因為信仰而向善，由于向善才信仰。如此，文學(xué)藝術(shù)家才能做到不因為境遇的惡劣和遭遇的困頓，都將善良視為安身立命的根本和文藝創(chuàng)作的宗旨。正如牛津大學(xué)法哲學(xué)教授約瑟夫·拉茲所說的：“道德善，不僅在于人們能按照道德規(guī)范來安排自己的生活，同時還體現(xiàn)在：當(dāng)環(huán)境極其惡劣，充斥著各種邪惡的誘惑和壓力時，依然向善如故。”

　　信仰是一個人主體意識的最高境界，當(dāng)我們把善作為個體存在價值的首選和人生意義的基礎(chǔ)之時，先人后己、大公無私、任勞任怨，直至舍生取義，就會變成他生命的自覺，進入無怨無悔、甘之若飴和助人為樂的美好境界，所謂“明其道不計其功”、“朝聞道夕死可矣”。這方面堪稱典范的是被視為“俄羅斯良心”的托爾斯泰，以“懺悔的貴族”的身份，身體力行基督教的博愛情懷；印度詩圣泰戈爾在人本神學(xué)思想的指導(dǎo)下，“清楚地回答了‘什么是藝術(shù)’這一問題。這是人的具有創(chuàng)造性的靈魂對‘實在’的呼喚的回應(yīng)”。這些告訴我們，藝術(shù)是人類的一種崇高的精神活動，應(yīng)當(dāng)表現(xiàn)人性中的真善美。

　　因為信仰美而愛美

　　這里的“美”不完全是一種形式愉悅的情緒感受，也不僅是一種內(nèi)容充實的意義感悟，而應(yīng)該是像浮士德在經(jīng)歷了種種酸甜苦辣后由衷的贊嘆：“真美啊，請你留下來。”有限的人生存在于無限的宇宙時空、有限的生活形式與無限的生命內(nèi)容之間的誘惑與憧憬、痛苦與無奈、欣喜與愉悅的綜合性感受和本體性存在，實際上就是生命的自由與限制而導(dǎo)致的“悲劇意識”，有信仰的生命一定會在反抗黑暗和不幸中，走向生命的永恒。因此，信仰視域中的美學(xué)是生命式的美學(xué)，更是宗教般的美學(xué)。正如潘知常教授說的：“為什么審美活動和宗教有關(guān)？其關(guān)鍵原因就是因為宗教是人類的信仰的最集中的體現(xiàn)。”作為“人類靈魂工程師”的文學(xué)藝術(shù)家，對美的憧憬和崇敬、堅持和堅守所凝聚和升華的信仰，猶如夜空中指引航向的北斗星。這種對美的渴望儼然成了人類生命的本能和全部，沒有功利考量，沒有現(xiàn)實目的，因為這是人類生命的美而熱愛人類生命的美。

　　正是因為有了這種崇高的信仰，文藝作品所展示的和傳達的，在旁人看來苦不堪言的遭遇、三災(zāi)八難的經(jīng)歷，都會因為主人公的執(zhí)著而變成志趣和使命，甚至就是宿命，它呈現(xiàn)的是“沒有原因”的愛，抒發(fā)的是“毫無事由”的情，司馬遷在遭受宮刑后，憑借“究天人之際，通古今之變，成一家之言”的信念，寫出了“無韻之離騷，史家之絕唱”的《史記》。

　　我們的文學(xué)藝術(shù)家之所以要因為信仰真善美而追求真善美，是因為他們將真善美置于先驗性的存在和本體論的高度，即不管這個世界如何骯臟、世道如何黑暗、人心如何陰鷙，他們都根據(jù)生命的進化原則和文明的演進規(guī)律，對真理、善良和美好的存在深信不疑，并堅信它們是不證自明的“道”，從而讓引渡人類生命之舟的信仰獲得永恒。

　　如果我們的文藝家對真善美，做到了無條件的崇拜和膜拜，踐行了無緣由的熱愛和摯愛——生命的神圣信仰，那么，我們的文藝就開始了走向世界和走進心靈的新長征，我們的創(chuàng)造就擁有了接近理想王國和圣潔天堂的終極目標(biāo)。實現(xiàn)習(xí)近平同志對文藝工作所期待的目標(biāo)：“只要中華民族一代接著一代追求真善美的道德境界，我們的民族就永遠(yuǎn)健康向上、永遠(yuǎn)充滿希望。”

　　那就讓我們?yōu)檫@高尚而高貴的事業(yè)，為之祭獻純潔而圣潔的信仰吧！■