江立華：鄉(xiāng)村文化的衰落與留守兒童的困境
發(fā)稿時間：2012-10-17 00:00:00
【核心提示】留守兒童問題不僅是政策問題、制度問題，更是文化問題。面對現代文化的沖擊，現實中的鄉(xiāng)村文化與原本的傳統文化、鄉(xiāng)村歷史記憶出現了斷裂，農村陷入了較為嚴重的文化危機，這直接導致了鄉(xiāng)村兒童精神世界的荒蕪。
問題的提出
留守兒童問題是在社會轉型的大背景下，農民向城市流動所引發(fā)的一個重要的社會現象。近年來，隨著留守兒童數量的不斷增加（據全國婦聯、全國心系好兒童系列活動組委會等機構2010年聯合發(fā)布的《農村留守兒童家庭教育活動調查分析報告》顯示，2010年全國農村留守兒童約5800萬人，其中14周歲以下的農村留守兒童約四千多萬。外出務工年限在1年以上的家長合計占了6成以上，其中，28.5%的家長外出務工年限在5年以上。），留守兒童逐漸成為社會的一個公共議題，不僅被學者所關注和加以研究，而且引起了社會各界的普遍關注。
所謂留守兒童是指農村中因父母雙方或單方長期（時間長度一般在半年以上）外出務工或經商，由祖輩、父母單方或他人撫養(yǎng)和教育的、年齡在6～16周歲之間的兒童和無人照顧的兒童。將留守兒童當做一個公共議題和亟需解決的社會問題，在很大程度上是因為我們被告知，留守兒童的“留守”狀態(tài)（留守兒童的“留守”并非是不可逆的過程和經歷。“留守”對于許多留守兒童來說只是暫時的、動態(tài)的生活狀態(tài)而不是貫穿生活始終的屬性，留守狀態(tài)隨時會因父母回家或者被父母接走而結束，留守狀態(tài)的變化空間很大。就此而言，留守兒童并不能構成對某一類兒童的固定稱呼，而只能是對兒童的留守經驗這一生活狀態(tài)的描述。）會對他們的生活和學習等各個方面造成諸多的負面影響，在留守兒童身上發(fā)生了不同于普通兒童的許多“問題”——這也是許多實證研究的潛在假設。但是，如果我們放開歷史的視野就會發(fā)現，由于親子分離而形成的留守兒童并非是一個新生群體，該群體存在的歷史可以追溯到近代甚至更早。無論是歷史上的走西口、闖關東之類的人口國內遷移，還是下南洋形成的人口海外遷移，都導致了大量留守兒童的產生。明清時期，安徽徽州商人大量去江浙等地經商，在他們的家鄉(xiāng)也存在大量的留守兒童。而由城市化產生的留守兒童，在近代的浙北、蘇北等地也早就初具規(guī)模。不過彼時，留守兒童尚未成為一個社會問題群體。為什么20世紀90年代以后，留守兒童問題成為社會的一個公共議題呢？我們認為這不僅僅是因為留守兒童的規(guī)模日益龐大，經過一系列的社會建構和學術建構活動，得以“被發(fā)現”和形塑，更主要的原因還在于鄉(xiāng)村社會的嬗變，使鄉(xiāng)村的育人環(huán)境發(fā)生了根本性變化。在通往現代化、城市化的路途之中，鄉(xiāng)村社會完全處于劣勢和被動地位，鄉(xiāng)村文化衰落了。身強力壯的勞動力到城市打工掙錢，獲得了見識，開闊了眼界，卻已經遠離鄉(xiāng)村生活，對于當下的鄉(xiāng)村文化生活秩序而言，他們處于一種“不在場”的狀態(tài)。而傳統鄉(xiāng)村文化的代表——年長者，則因無法適應社會的發(fā)展而淪為鄉(xiāng)村社會的邊緣人物，鄉(xiāng)村本土文化秩序處于迅速瓦解之中。更為關鍵的是鄉(xiāng)村文化價值體系的解體。求富裕成為鄉(xiāng)村人壓倒一切的生活目標，利益的驅動幾乎淹沒一切傳統鄉(xiāng)村社會文化價值，經濟成為鄉(xiāng)村生活中的強勢話語，鄉(xiāng)村生活逐漸失去了自己獨特的文化精神內涵，賭博、買馬、暴力犯罪盛行。這種鄉(xiāng)村社會衰落和文化解體的局面，必然導致鄉(xiāng)村兒童精神的荒漠化，極大地影響鄉(xiāng)村兒童的成長，對鄉(xiāng)村兒童成長造成困擾。從這個意義上也可以說，留守兒童問題，不僅僅是親子分離造成的，也與鄉(xiāng)村文化的衰落有關。并且，這些問題很大一部分并不是留守兒童群體獨有的，也是眾多農村兒童共同面臨的。
現在學術界在討論留守兒童問題和困境時，絕大多數將其歸咎于個體和家庭層面的因素，強調親子分離是造成留守兒童問題化的主要原因，而很少有研究者關注“社區(qū)文化”這一層面因素對留守兒童的影響。社區(qū)作為兒童社會化的重要場域，無疑是影響留守兒童發(fā)展的重要因素。社區(qū)文化功能的完備顯然是兒童社會化的重要條件。中國大規(guī)模的人口流動在家庭層面造成了親子分離，而在社區(qū)層面則造成了村莊的凋敝和空心化。人口流動所導致的鄉(xiāng)村結構變遷不僅僅體現為人口組成的變化，也體現為鄉(xiāng)村文化的嬗變。而這些變化對留守兒童的影響是更為根本的。
鄉(xiāng)村文化衰落對留守兒童的影響
對于中國傳統農村的鄉(xiāng)土性特點，費孝通在《鄉(xiāng)土中國》一書中做了較為經典的概括，提出了“熟人社會”的概念，并指出：“鄉(xiāng)土社會的生活是富于地方性的。地方性是指他們活動范圍有地域上的限制，在區(qū)域間接觸較少，生活隔離，各自保持著孤立的社會圈子。鄉(xiāng)土社會在地方性的限制下成了生于斯、死于斯的社會。常態(tài)的生活是終老是鄉(xiāng)……這是一個‘熟悉’的社會，沒有陌生人的社會。”在這種熟人社會當中，社會結構的基本格局是“差序格局”，文化網絡的力量隨處可見。鄰里、親緣、老人在聯結社會關系紐帶方面起著重要作用，村莊輿論對成員的約束力比較強。但是，這種情況在鄉(xiāng)村社會向現代化轉型的過程中發(fā)生了急劇的改變。在市場理性、城市文化和現代性這些宏大歷史思潮的沖擊下，鄉(xiāng)村文化被貼上了“愚昧”、“落后”的標簽，鄉(xiāng)村發(fā)展與鄉(xiāng)村傳統文化、歷史記憶出現了斷裂。加上人口大量向城市流動，這些給農村兒童的成長帶來了十分不利的影響。留守兒童作為一個未成年的社會群體，沒有完全的行為能力。他們處在人生成長和社會化的關鍵期，教育問題構成他們成長和發(fā)展的核心問題。留守兒童的特殊性在于他們處在一個親子分離的家庭環(huán)境。與一般兒童相比，留守兒童的社會化更需要家庭以外的其他社會化場所加以彌補。但是，鄉(xiāng)村文化的衰落，鄉(xiāng)村社區(qū)生機與活力的缺乏，鄉(xiāng)村文化價值體系的解體，使鄉(xiāng)村的社會化環(huán)境無法承擔起養(yǎng)育兒童的責任。
1.鄉(xiāng)村文化的城市取向造成兒童社會認同的迷失
城鄉(xiāng)經濟發(fā)展的不均衡，大量農村勞動力進城務工，深刻改變了農村的面貌和農民的生活方式，造成了農村社會的凋敝與衰落，使鄉(xiāng)村無法組織和開展自發(fā)性的群眾性文化活動，而政府提供的公共文化服務也因為缺乏農村中堅力量的參與，客觀上被邊緣化。另外，農村中堅層流向城市，削減了農村文化發(fā)展的后勁，使得所有鄉(xiāng)村兒童都失去了民間故事歌謠的熏陶，失去了鄉(xiāng)間親情，失去了一切對于鄉(xiāng)村的精神寄托。最終，在城市強勢文化的沖擊下，鄉(xiāng)村原有的內在精神元素與彌足珍貴的價值成分逐步被蠶食，鄉(xiāng)村生活逐漸失去了自己獨到的精神內涵和獨特的文化魅力，喪失了對少年兒童的凝聚力、吸引力。
同時，由于年輕的父母流向城市，把對子女教育的責任更多地推給了學校，而鄉(xiāng)村學校教育是一種“城市導向型”的教育。學校作為一種體制性的力量，通過城市取向的知識傳授、價值引導，強化了鄉(xiāng)村兒童對鄉(xiāng)村社會以外世界的向往，在把城市文化作為參照系的教育引導下，學校教育造成少年兒童形成對鄉(xiāng)村以及鄉(xiāng)村生活的片面認識，鄉(xiāng)村及鄉(xiāng)村文化通常是與“貧窮”、“愚昧”、“落后”相聯系，鄉(xiāng)村兒童不由自主地背離生于斯、長于斯的“鄉(xiāng)村世界”，產生文化上的不自信。另外，電視、網絡在開闊兒童視野、擴大兒童知識面的同時，造就了兒童的反鄉(xiāng)村意識。如現代電視節(jié)目主要傳播的是源于城市而又遠遠超越于城市的生活模式，節(jié)目中充斥著“高級化妝品廣告”、“好萊塢大片”和“城市美女俊男的情情愛愛”，其內容脫離鄉(xiāng)村生活的實際語境，甚至脫離現實社會關系和社會秩序的生活和文化圖景，它在引導兒童對城市美好生活的想象，形成對城市生活、城市文化價值向往的同時，也在逐漸解構鄉(xiāng)村文化，強化留守兒童對農村的否定和反叛意識，增強他們脫離鄉(xiāng)村生活的渴望，使他們中的許多人變得鄙視鄉(xiāng)土，看不起勞動，對鄉(xiāng)村生活產生認同矛盾和認同危機。但是他們又不是城市文化意義上的少年，這就在實際上造成了一種在文化精神上無根的存在。
2.鄉(xiāng)村家庭文化傳遞功能的削弱導致兒童社會化的不確定后果
現代鄉(xiāng)村社會家庭中，由于農村精英大量流入城市打工、經商，以父親為主的家庭成員長期在家庭生活中“缺席”，年長者的社會經驗在鄉(xiāng)村“失效”，權威地位動搖，祖父母輩缺少養(yǎng)育的時間、精力和能力，對兒童生活的影響力削弱等，這些造成了家庭失去其基本的傳統功能和引導功能，失去塑造個人靈魂的潛能。而家庭是兒童最重要的社會化場所，對個體早期社會化來說，家庭環(huán)境因素對個人的觀念、心理和行為習慣會產生潛移默化的深刻影響，家庭中父母的權威形象對子女的社會化具有主要意義。家庭結構的不完整，家庭教育的缺失，家庭社會化的不完善，會極大地影響兒童的成長。“愛既是一種渴望又是一種撫慰”，而家庭之愛更是一種“服從于自身的規(guī)則以及將其自身的信息銘刻進人們的期望、焦慮和行為模式之中的強大力量”。這樣，家庭教育功能不得不非正式地向家庭以外的匿名力量移交，割斷了家庭和社會化之間應有的關聯，長此以往便會喪失家庭塑造內心領域的強有力機制及其力量。特別是當兒童面對急劇變化和紛繁復雜的社會環(huán)境卻沒有可以依賴的權威角色時，他們的社會化會出現很多不確定性后果。
3.鄰里關系陌生化削弱了社區(qū)場域對鄉(xiāng)村兒童的養(yǎng)育功能
由于進城務工人員增多，原本和諧、熟悉、穩(wěn)定的鄉(xiāng)村人口發(fā)生了結構性的變化，曾經熟悉的鄉(xiāng)親逐漸變成“半熟悉”的陌生人?，F居于農村的多為老人、孩子以及閑散人等，村民之間的交流減少和集體參與意識弱化，相互溝通與交流的缺乏使農村人際關系存在不和諧的音符。家庭鄰里關系的疏遠、淡漠，人際關系的陌生化，社區(qū)輿論對個人行為約束力的降低，群眾娛樂活動缺失，社會閑暇金錢化、感官化、低俗化，使農村陷入較為嚴重的文化危機、倫理及秩序危機。同時，以電視、網絡為代表的現代媒體正發(fā)揮著越來越重要的作用，人們不再通過耳口相傳的方式獲取信息，而是坐在家里讓電視把社會生活的畫面直接傳送到眼前。但是，無論是看電視、看電影，還是讀書、看報，都是一種個體式的文化活動，而非一種群體式的文化活動。這改變了原有的鄉(xiāng)村文化活動所具有的集體性特征和交流性功能，也極大地削弱了社區(qū)場域對鄉(xiāng)村兒童的人格養(yǎng)成和道德熏陶作用，使鄉(xiāng)村兒童的成長失去了了解與接觸鄉(xiāng)村生活、鄉(xiāng)村文化資源的機會，造成“鄉(xiāng)村兒童鄉(xiāng)村生活世界的‘不在場’”。
4.不良文化的蔓延影響著兒童價值觀和人格特質的形成
農村文化生活貧乏，易受腐朽、庸俗文化的沖擊，導致封建迷信等“不良文化”呈現滋長蔓延之勢。封建迷信活動突出的表現是神漢、巫婆、看相、算命、看風水等活動時有出現。遇到重大的事情要燒香拜佛，預測兇吉；有些老年人有病不去醫(yī)院而是依賴封建迷信。許多農村的露天演出場所靠低級趣味甚至黃色、淫穢表演來吸引觀眾。在一些地方，賭博成風。這些都直接影響少年兒童尤其是留守兒童價值觀和人格特質的形成和發(fā)展。
5.學校教育的“城市化”影響著留守兒童的認知和人格發(fā)展
鄉(xiāng)村學校教育的“城市化”既是農村文化邊緣化的原因也是結果。在現代學校教育的發(fā)展過程中，書本知識、外來文化逐漸占據了優(yōu)勢地位，成為鄉(xiāng)村學校教育的主要內容。鄉(xiāng)村學校教育的強化與正規(guī)化逐步占據鄉(xiāng)村兒童學校以外的生活時間和空間。然而，隨著義務教育的普及以及人們對學校教育日益重視，現代學校教育通過延長學生學校教育的時間，構成對學生鄉(xiāng)村生活時間與空間上的擠壓。教育離不開生活，離不開經驗。鄉(xiāng)村教育離不開與鄉(xiāng)村生活、鄉(xiāng)村經驗之間的有機聯系，而鄉(xiāng)村少年兒童的生活和經驗又會融入鄉(xiāng)村文化之中。在此意義上，鄉(xiāng)土文化不僅僅只是鄉(xiāng)村兒童和少年的“精神家園”，正如有學者所指出的那樣，“鄉(xiāng)村文化還構成了他們生活的‘場域’，成為他們一切‘經驗’的來源”?，F今，在以考試和升學為目標的教育體制下，鄉(xiāng)村教育日益“城市化”，城市現代教育的弊病蔓延到鄉(xiāng)村，如節(jié)奏過快、學習壓力過大、以考試升學為中心、過度競爭等。特別是近幾年，由于鄉(xiāng)村社會受教育人口的減少，鄉(xiāng)村教育資源不斷整合。在這一思想指導下，村級學校開始向鄉(xiāng)鎮(zhèn)、縣城合并，許多鄉(xiāng)村兒童不得不從小學階段開始就離開父母，開始寄宿生活。鄉(xiāng)村兒童不僅從時間上也從空間上開始脫離原本屬于他們的具體而完整的生活世界，直接進入到抽象系統的封閉式學校規(guī)訓之中。而鄉(xiāng)村學校也從形式到內容真正實現了與鄉(xiāng)村兒童生活社區(qū)的剝離，其結果必然導致他們在認知和人格發(fā)展上出現先天不足的境況。他們不親近農村，內在精神是貧乏而空虛的，除開少數天資較好，能通過應試的成功獲得心理上的肯定，大量的鄉(xiāng)村少年在無根的文化處境中表現出明顯的生存的無奈與自卑。
重建鄉(xiāng)村文化：解決留守兒童問題的有效之道
從留守兒童問題形成的內在機制看，留守兒童問題不僅是政策問題、制度問題，更是文化問題，其深層原因是現代文明沖擊傳統文化，使鄉(xiāng)村傳統文化受到否定、歧視。在制度上進行探討，尋求制度變革之道是必要的，但我們更應該關注鄉(xiāng)村文化問題，從鄉(xiāng)村文化重建入手，尋求從根本上解決包括留守兒童在內的鄉(xiāng)村兒童的健康成長問題。
鄉(xiāng)村文化是農民生活意義與價值的來源。如果農民的倫理價值體系無法支撐日常生活，社會以及農民尤其是新一代受過教育的農民無法認同鄉(xiāng)村文化，就無法建設鄉(xiāng)村文化。因此，“開展適合農民需要的文化活動，讓農民可以在自己的生活中重建人生的價值和生活的意義，就極其重要”。具體到留守兒童成長的文化環(huán)境，我們認為需要從以下幾點入手。
首先，要建設鄉(xiāng)村公共文化，發(fā)展集體主義理念，孕育鄉(xiāng)村少年兒童的文化生命。既然農村集體精神、合作及道德被現代性因素所“解構”和瓦解是導致留守兒童問題凸顯的重要原因，那么，我們必須重塑農民的互助精神，以消解農村社會發(fā)展過程中出現的“空心化”現象，遏止人與人之間的“功利化”、“原子化”和“疏離化”過度膨脹之勢，以此入手解決留守兒童的養(yǎng)育和教育問題。
鄉(xiāng)村社會的公共文化對村落共同體而言意義重大，公共文化娛樂活動，不僅僅提供村民以娛樂享受，更重要的在于其可以增強村莊社區(qū)的整合和凝聚力，培養(yǎng)集體情感，給鄉(xiāng)村少年兒童以積極健康的文化空間和成長環(huán)境。但是長期以來，政府只注重送文化下鄉(xiāng)，很少注重挖掘、開發(fā)和保護優(yōu)秀的農村民間文化，更不注重先進文化與優(yōu)秀民間文化的對接、融合，因而沒能很好地培育出具有深厚土壤和根基的新農村文化形式，導致農村公共文化的式微。送文化下鄉(xiāng)的背后邏輯為：一是認定農村文化貧困，需要從外“輸入”文化；二是認定農村文化是一種落后的文化，需要輸入“先進的”文化對它進行“改造”。但是，實踐告訴我們這種“只輸入，不培育”的農村文化工作形式往往事與愿違。實際上，某些傳統的公共活動有助于農民形成集體主義理念。這種從外植入的集體主義由于沒有很好地與優(yōu)秀的農村傳統公共形式相對接、相融合，單靠國家力量從外面強制“嵌入”農村社會，難以在農村社會這塊沃土中植根、發(fā)育、開花、結果，是一種“無根”的文化。因此，我們必須遵從地方性知識，結合鄉(xiāng)村文化的現狀與農民自身的需求及資源條件，準確定位鄉(xiāng)村文化建設的目標，合理有序地推進，以促進文明祥和的鄉(xiāng)村文化生活共同體的建設，吸引一批有理想、有志向的年輕人回歸農村、建設農村，增加鄉(xiāng)村生活的精神內涵，減少暴力、色情等西方腐朽文化對留守兒童的侵蝕。更為主要的是，不應忘記鄉(xiāng)村文化的整體建設，如村民組織的建設、鄉(xiāng)村圖書館的建設、傳統鄉(xiāng)村文化形式的發(fā)掘和引導等。
其次，重建鄉(xiāng)村認同，讓留守兒童成為有“根”之人。鄉(xiāng)村社會邊緣化是少年兒童鄉(xiāng)村認同感缺失的原因，而少年兒童鄉(xiāng)村認同感的缺失會進一步加劇鄉(xiāng)村社會的邊緣化，使鄉(xiāng)村精英不可抗拒地輸送到城市，城市不可避免地剝奪著鄉(xiāng)村的人力資源。因此，必須從重建鄉(xiāng)村作為社會有機體存在的尊嚴入手，培植少年兒童的歸屬感和認同感。只有為年輕一代營造這樣的精神家園，培育這樣的生命存在之“根”，農村少年兒童才能獲得情感與意識的全面孕育，才能真實地生活在他們所棲居的鄉(xiāng)村環(huán)境之中，親近他們當下生活的世界，而不是生活在對未來走出農門的想象之中。當然，鄉(xiāng)村認同的建立絕不是一個簡單的問題，它需要整個社會生存理念以及對現代化想象的轉變。在以求富裕作為整個社會基本生存姿態(tài)、以城市化等同于現代化的基本追求為背景的文化想象之中，鄉(xiāng)村的邊緣化是無可挽回的。所以，在市場侵蝕、現代性霸權、庸俗文化肆虐的局勢下能不能重建鄉(xiāng)土文化，能不能重建鄉(xiāng)村認同，如何重建鄉(xiāng)土文化和鄉(xiāng)村認同，是問題的關鍵。有學者提出，超越功利化、獲得性的文化價值觀，“重建一種更加合理的文化價值觀”，是鄉(xiāng)村文化重建的前提，這是非常有見地的。這種更加合理的文化價值觀是什么呢？我們認為應當是一種以人與自然和諧、個性自由發(fā)展為旨趣的文化價值觀，而不僅僅是追逐物質生活享受的文化價值觀。唯有秉持這樣一種文化價值觀才會尊重文化多樣性，摒棄文化進化論，正確看待鄉(xiāng)村文化的價值和意義。當我們逐步倡導、樹立一種以開放、和諧、自由、精神的富足重于物質的享受為基本理念的生存方式時，鄉(xiāng)村才可能作為獨立的文化品格進入現代化的視野之中。但是，以城市文明為代表的功用性、獲得性文化價值觀有其存在的合理性和歷史的必然性，超越它的根據何在呢？我們認為，人除了物質享受的追求外，還應有更高的精神追求，比如愛、尊重、自我實現等。這些高層次的精神需求是人們超越功用性、獲得性文化價值觀的動力。當然，首要的條件是人們基本生存需要得到滿足。在人們還吃不飽、穿不暖的情況下，又哪里會想到鄉(xiāng)村文化有什么珍貴的價值呢？這就需要政府在扶持弱勢群體、促進社會公平方面有所作為，使城鄉(xiāng)居民的基本生存得到同樣的保障。另外，正確的文化價值觀不是自動產生的，它需要引導。我們既要引導鄉(xiāng)村人自己對自身文化的珍視，又要引導整個社會對鄉(xiāng)村文化價值的重視。因為一種文化價值觀的確立，既需要置身其中的人們的自我認同，更需要與其相聯系的人們的他者認同。“要激活鄉(xiāng)村社會的文化想象，則需要整個社會現代化想象的重建。”
第三，改革鄉(xiāng)村學校教育，強化其對鄉(xiāng)村文化的“庇護和培育”功能。如果說鄉(xiāng)村文化的荒漠化是一個短時期無法改變的事實，那么，對于鄉(xiāng)村少年兒童而言，在這荒漠之中唯一的指望就是學校教育。鄉(xiāng)村學校教育主要肩負的當然是傳授現代社會主流科學文化知識，使學習者適應主流社會生活，并通過篩選和分配實現向上的社會流動的功能，但是也絕不能忽視學校教育與鄉(xiāng)村社會、鄉(xiāng)村文化的聯系。學校教育在開啟鄉(xiāng)村少年兒童的知識視界的同時，應擴大教學內容與鄉(xiāng)村生活經驗之間的融合，充分地引導鄉(xiāng)村孩子理解鄉(xiāng)村世界，以更多責任、更多愛心擔當鄉(xiāng)村文化虛化后全面促進鄉(xiāng)村少年成長的精神保姆。建立寄宿制學校，制定針對留守兒童的安全、學習、品行、心理和生活等問題的管理辦法，為留守兒童開展心理健康教育與輔導，其目的都是為了保證鄉(xiāng)村少年兒童的健全發(fā)展（包括情感、態(tài)度、價值觀的培育）。但是這些還遠遠不夠，只有鄉(xiāng)村教育中的鄉(xiāng)村文化意蘊得到顯現，鄉(xiāng)村少年兒童才能充滿自信地汲取鄉(xiāng)村文化的積極因素，抵制現代教育、城市教育當中的消極因素，健康、快樂地成長。
第四，統籌城鄉(xiāng)發(fā)展，讓鄉(xiāng)村兒童享受公平的待遇。鄉(xiāng)村文化的邊緣化是“晚發(fā)外生型”國家現代化過程中出現的一個歷史現象，也是一個巨大“陷阱”。國家把推進現代化的重點放在城市，為了配合城市的社會經濟發(fā)展，發(fā)展出一套與之相應的行為方式、制度等文化價值體系。在城市高速發(fā)展和集聚、吸納農村資源的過程中，農村的文化體系不斷被邊緣化。當前，城鄉(xiāng)協調發(fā)展是解決留守兒童問題的治本之策。大批農村青壯年外出打工造成的農村社會人口結構“空心化”并非是一個短暫現象，所以對留守兒童問題的關注是必要的，且有重要的現實意義。但是，面對留守作為留守兒童一種動態(tài)的、過渡性的生存和生活方式，以新農村建設為契機來重構農村社會獨特的村落文化、家族制度、社會關系系統，一定程度上能夠有效化解留守帶來的孤獨、親子關系缺失的負面影響。要實現保護優(yōu)秀民族文化資源和發(fā)展當代鄉(xiāng)村文化的雙重目標，必須充分發(fā)揮政府和社會兩方面的積極性，形成合力。通過公共財政的政策和利益導向，吸引社會力量參與，實現公共財政投入和社會參與熱情在鄉(xiāng)村優(yōu)秀文化資源保護和開發(fā)平臺上的有機結合，改善當代鄉(xiāng)村文化的狀況。更為主要的是要加速城市化進程。從城市化視角看待留守兒童問題是把留守兒童問題的形成歸因于城市化和現代化進程的代價，由此提出的解決途徑便是加速中國的城市化和現代化進程。盡管這種視角究其實質是一種消極主義思想，因為它將留守兒童問題的出現歸結為城市化過程中不可避免的環(huán)節(jié)，事實上也就為留守兒童問題的當前現實提供了一種必然性的解釋和論證。但是，城市化的推進在當前確實是一條現實的道路。因此，政府必須進行制度創(chuàng)新，盡快改革目前這種落后的戶籍管理制度，切實給予農民工與市民同等的“國民待遇”，讓他們享受與市民同等的權利，承擔與市民同等的義務，提高他們的待遇，改善他們的工作與生活條件，甚至使農民工實現永久性遷移。只有這樣，才能為農民工將孩子帶在身邊學習和生活，完成對子女應盡的責任和義務創(chuàng)造條件，讓留守兒童不再留守。
小結
留守兒童問題不僅僅是一個涉及兒童身心發(fā)展的現實問題，而且是一個涉及教育機會平等的問題，涉及中國農村發(fā)展甚至整個社會的穩(wěn)定與發(fā)展的問題。目前，對于農村兒童的“留守”究竟會對他們自身以及中國未來的社會結構造成何種影響，還難下定論。但無論如何，由于這些兒童是未來農村的主要人口，也是向城市遷移的主要人口，他們的今天關乎著未來社會和文化秩序的構造。
當前，學界急需厘清的問題是，所謂的留守兒童“問題”，哪些是這個群體所獨有的，哪些是整個農村兒童共同面臨的？已有絕大多數關于留守兒童的研究所得出的結論是負面的，都是基于這樣一個趨同的假設，即無論是留守兒童的社會化過程還是身心發(fā)展、人身安全，父母一方或雙方外出務工定會造成家庭教育的斷裂，情感支持的不足，對兒童的日常生活、家庭教育、行為發(fā)展、社會交往等方面均帶來不利影響?，F實的情況到底如何呢？如果是負面影響，其程度如何？有沒有積極的作用，如有，主要表現在哪些方面？以上諸類問題，亟待學界進行系統而全面的實證研究。
從文化角度看，鄉(xiāng)土重建與協調城鄉(xiāng)發(fā)展（潛在的主旨實際上是移植城市文明）在某種意義上是體現出根本性的張力和沖突的，而如何化解這些張力和沖突，不僅是理論的問題，更是決策者和實踐者亟待研究的重要問題。因此，如何在營造兒童優(yōu)良文化環(huán)境的實踐中充分保留鄉(xiāng)土文化精髓的延續(xù)性和鄉(xiāng)土品質的自主性，是今后研究的重點方向。
從結構和制度視角看，缺少群眾參與性的文化組織及相應的動員機制，無疑是目前鄉(xiāng)村文化建設的內在缺陷。當原本集生產、生活與娛樂為一體的村莊失去了健康的文化作為支撐時，培育這個基礎的核心著力點就在于，培育群眾參與性村莊文化生活的組織與動員機制。在實踐層面，如何培育這種組織和動員機制也是我們今后研究的重點方向。
