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　　孟子(約公元前390—前305年)，名軻，戰(zhàn)國時期著名的哲學(xué)家、思想家、政治家和教育家，儒家學(xué)派的核心人物之一。戰(zhàn)國早期孔子(約公元前551—前479年)從文化的視角解析古史時代的更替，塑造大禹精神，開啟“水”的哲學(xué)闡釋。一百多年后，孟子繼承了孔子的思想，更加拓展和豐富了“水”的文化、哲學(xué)思想，把儒家學(xué)說推向了新的高度，也為我們留下許多值得探討的課題。

　　《孟子》是儒家典籍“四書”之一，記載了孟子及其弟子的政治、教育、哲學(xué)、倫理等學(xué)說?！睹献印酚衅咂木韨魇溃嘘P(guān)“水”的論述集中在《梁惠王》《滕文公》《離婁》《告子》《盡心》等篇中。以下略舉孟子“水”學(xué)說一二，以解析儒家水的思想、文化和哲學(xué)理念。

　　治水中的人文精神

　　《滕文公》主要記錄孟子與滕文公之間的談話，滕文公向孟子請教治理國家的辦法。在《滕文公》中，孟子回顧了華夏堯舜禹三帝時期的大洪水及其治水活動，史實主要來自《尚書·堯典》。孟子通過向滕文公敘述堯帝治水，闡述他的治國理念：治國必先治水，唯有治水，才能使百業(yè)興盛，天下太平。孟子用“堯獨憂之”，說明堯帝作為圣明君主對治水的關(guān)切，希望滕文公也像堯帝一樣，以治水為己任，將治水作為安邦之要。孟子的這一思想在《滕文公》開篇就顯示出來：“滕文公為世子，將之楚，過宋而見孟子。孟子道性善，言必稱堯舜”，孟子的話題不離堯舜。司馬遷在《史記·孟子荀卿列傳》中講孟子時，用“天下方務(wù)於合從連衡，以攻伐為賢，而孟軻乃述唐、虞、三代之德，是以所如者不合”來描述，孟子通過對唐堯、虞舜的尊崇來宣揚闡釋儒家的政治思想。

　　在與滕文公的對話中，孟子雖然是敘述堯舜禹治水的歷史，但是他對治水意義的闡釋才是最為精彩的?！峨墓?ldquo;當(dāng)堯之時，天下猶未平，洪水橫流，泛濫于天下。……堯獨憂之，舉舜而敷治焉。……禹疏九河，瀹濟漯，而注諸海;決汝漢，排淮泗，而注之江，然后中國可得而食也”。這段話描述了華夏堯、舜、禹三帝波瀾壯闊的治水活動和治水后的“中國”，從“泛濫于天下”到“然后中國可得而食也”，這是對兩千多年前華夏文明演進的完整闡釋，是中華民族創(chuàng)世紀(jì)史詩的最早書寫，其影響超越了時代。

　　治水中的民本思想

　　孟子的“民為貴，社稷次之，君為輕”是他民本思想的核心。孟子根據(jù)戰(zhàn)國時期的經(jīng)驗，總結(jié)各國治亂興亡的規(guī)律，提出這個命題，回答了如何對待人民對于國家興亡的重要性。他把人民放在第一位，從而達到“施仁政，行王道”的政治主張，力圖將儒家的政治理論和治國理念轉(zhuǎn)化為具體的國家治理主張，并推行于天下。孟子民本思想中也表達出了水與國富民安的關(guān)系。

　　《孟子·盡心》記載：“易其田疇，薄其稅斂，民可使富也。食之以時，用之以禮，財不可勝用也。民非水火不生活，昏暮叩人之門戶求水火，無弗與者，至足矣。圣人治天下，使有菽粟如水火。菽粟如水火，而民焉有不仁者乎?”孟子說，讓百姓種好他們的地，減輕他們的賦稅，就可以使百姓富足。按一定時節(jié)食用，按禮的規(guī)定使用，財物就用不完了。百姓沒有水和火就無法生活，晚上敲人門戶求水討火，沒有人不給的，因為家家水火都多極了。圣人治理天下，就要使百姓的糧食多得像水火。糧食多得像水火，那么老百姓哪還有不仁愛的呢?水是生命之源、生產(chǎn)之要，是人類社會發(fā)展的重要基礎(chǔ)。“民非水火不生活”，樸素而形象地論述了水的重要性，孟子這里取“水”豐沛之意，認為“圣人治天下”，應(yīng)使民之“菽粟”要像水一樣充沛，這樣百姓才能過上富足的日子，民富則國強，孟子這里把自然的水賦予了社會屬性，把水的管理融入仁政思想之中，在戰(zhàn)亂不斷、民不聊生的戰(zhàn)國時代，孟子有如此深刻的思想，非常難得。在《盡心》中，孟子的著名論斷“民為貴，社稷次之，君為輕”是其民本思想最為典型、最為突出的體現(xiàn)。孟子曰：“民為貴，社稷次之，君為輕。是故得乎丘民而為天子，得乎天子為諸侯，得乎諸侯為大夫。諸侯危社稷，則變置。犧牲既成，粢盛既潔，祭祀以時，然而旱干水溢，則變置社稷。”這里提到祭掃按時舉行，但仍然遭受旱災(zāi)水災(zāi)，那就改立土神谷神。社，土神;稷，谷神。古時君主祭祀社稷，就是祭祀土神谷神，后代把社稷代表國家。孟子將興水利、除水害與治國安邦的辯證關(guān)系作了最清晰的闡述。洪水和干旱一直困擾中華民族的生存發(fā)展，孟子從祭祀指陳民眾與君主的關(guān)系、水旱災(zāi)害與社會穩(wěn)定的關(guān)系，這一論述為后世政府層面主導(dǎo)減災(zāi)行為提供了文化意義上的支撐。

　　治水中的治國理念

　　《孟子》中對水有十分精辟的論述，反映孟子對水的深刻認識，孟子通過對水的觀察、思考，進而“借水”而闡發(fā)事理，上升到哲學(xué)層面，從而使水成為其哲學(xué)思想和治國理念的重要符號。

　　《梁惠王》“誠如是也，民歸之，由水之就下，沛然誰能御之”。是講梁惠王見了孟子之后問道：“天下要怎樣才能安定呢?”孟子回答說：“天下安定在于統(tǒng)一天下。”“誰能統(tǒng)一天下呢?”孟子說：“不喜歡殺人的國君能一統(tǒng)天下。”“誰會歸附他呢?”孟子又回答：“天下沒有不歸附他的。大王您知道禾苗生長的情況嗎?當(dāng)七、八月間一發(fā)生干旱，禾苗就要枯槁了。一旦天上烏云密布，下起大雨，那么禾苗就長得茂盛了。像這樣的話，誰能阻止它呢?而現(xiàn)在天下國君，沒有一個不喜歡殺人的，如果有一個不喜歡殺人的國君，那么普天下的老百姓都會伸長脖子盼望他了。如果像這樣，老百姓就歸附他，就像水往低處流一樣，那么盛大的水勢誰能抵擋啊!”這里，孟子是借助水的動能形態(tài)，警示梁惠王要施仁政于民，人民才能擁護，才能使老百姓像“由水之就下”一樣望君主的仁德而歸附?！峨x婁》也有相同的表述——“民之歸仁也，猶水之就下、獸之走壙也”，是說老百姓歸附仁政，就像水往下流，野獸往曠野跑一樣。這里孟子取“水”之形，但以“水”之性，表明其德治思想和仁政的政治主張。

　　孟子還通過對水的特性分析，以“水”譬喻，勸導(dǎo)君主應(yīng)該具有的優(yōu)良品性?！峨x婁》：“徐子曰：仲尼亟稱于水，曰：‘水哉，水哉!’何取于水也?”孟子曰：“源泉混混，不舍晝夜。盈科而后進，放乎四海，有本者如是，是之取爾。茍為無本，七、八月之間雨集，溝澮皆盈;其涸也，可立而待也。故聲聞過情，君子恥之。”徐子說：“孔子多次稱贊水，說道‘水啊，水啊!’孔子贊同水的什么方面呢?”孟子說：“有源頭的泉水滾滾奔流，日夜不停，注滿洼坑后才向前進，一直流入大海。有本源的事物都是這樣，孔子贊同水的這一點。如果沒有本源，像七、八月間的雨水匯集，水溝、水渠都滿了，但它的干涸也立等可待了，所以，名譽超過了實情，是君子引為恥辱的。”孟子通過對水“不盈科不行”的自然品性的描述，從文化范疇來隱喻君王為政要堅守本源、不忘初心、循序漸進、腳踏實地，這樣，治理國家才能長治久安。

　　治水中的和諧觀念

　　《孟子·告子》：“白圭曰：‘丹之治水也愈于禹。’孟子曰：‘子過矣。禹之治水，水之道也，是故禹以四海為壑。今吾子以鄰國為壑，水逆行，謂之洚水。洚水者，洪水也，仁人之所惡也。吾子過矣。’”這一段描述孟子與白圭關(guān)于治水的對話，反映出孟子治水要尊重客觀規(guī)律的科學(xué)思想。白圭(前370—前300年)，戰(zhàn)國時期洛陽人，名丹，字圭。梁惠王時在魏國為相，善于修筑堤壩，興修水利。白圭對孟子說：“我治理水患比大禹強。”孟子說：“你錯了。大禹治理水患，是順著水的本性而疏導(dǎo)，所以使水流注于四海。如今你治理水患卻使水流到鄰國家那里去。水逆流行進叫做洚水，洚水就是洪水，這是仁人所厭惡的。你錯了。”孟子鞭笞白圭筑堤以鄰為壑的不義，指出筑堤利與弊的辯證關(guān)系。

　　在《離婁》篇也有類似的表達。孟子曰：“天下之言性也，則故而已矣：故者以利為本。所惡于智者，為其鑿也。如智者若禹之行水也，則無惡于智矣。禹之行水也，行其所無事也。如智者亦行其所無事，則智亦大矣。”孟子稱天下講物性和人性的，只要研究已有的跡象就可以了，已有的跡象，以順應(yīng)自然為根本。聰明之所以令人厭惡，是因為它的穿鑿，如果聰明人像大禹治水那樣，聰明就不令人厭惡了。大禹治水，只是順應(yīng)水勢，因勢利導(dǎo)，看來就像無所作為。如果聰明人也能這樣無所作為，那就是太聰明了。孟子以大禹治水以“疏導(dǎo)”成功的例子，表達治水要尊重客觀規(guī)律，順應(yīng)自然規(guī)律，按照自然規(guī)律辦事，也是其倫理學(xué)說在水利方面的體現(xiàn)，這一點也是集大成者，十分難得。

　　《告子》：“牛山之木嘗美矣，以其郊於大國也，斧斤伐之，可以為美乎?是其日夜之所息，雨露之所潤，非無萌蘗之生焉。牛羊又從而牧之，是以若彼濯濯也。人見其濯濯也，以為未嘗有材焉，此豈山之性也哉?……故茍得其養(yǎng)，無物不長;茍失其養(yǎng)，無物不消。”孟子指出亂砍濫伐和過度放牧，使茂密的山林變成光山禿嶺，發(fā)出了“茍失其養(yǎng)，無物不消”生態(tài)損害的警告，提出“茍得其養(yǎng)，無物不長”的自然生態(tài)觀。