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　　中國文化完全不同于西方知識體系，它因變所適，重權(quán)變，知行合一，是一種關(guān)于人類生存的大智慧。

　　在《論語·子罕篇第九》中，孔子將一個人的求知境界分成四個層次，即學(xué)、道、立、權(quán)。他說：“可與共學(xué)，未可與適道；可與適道，未可與立；可與立，未可與權(quán)。”就是說，可以一起學(xué)習的人，未必都能學(xué)到道；能夠?qū)W到道的人，未必能夠堅守道；能夠堅守道的人，未必能夠隨機應(yīng)變。”

　　為什么權(quán)重要呢？因為現(xiàn)實世界是高度復(fù)雜的巨系統(tǒng)，事實并不完全是已知的，人總需要在已知和未知之間作出判斷，所以權(quán)變是求知最高境界。《周易·系辭下》言《易》云：“《易經(jīng)》之為書也，不可遠，為道也屢遷，變動不居，周流六虛，上下無常，剛?cè)嵯嘁祝豢蔀榈湟?，唯變所適。”

　　“唯變所適”，就是權(quán)，要求我們在學(xué)習過程中，注重實踐，知行合一。

　　《說苑·反質(zhì)》中的兩則故事很能說明古人對待知識與行為的態(tài)度。一則故事說：子貢曾經(jīng)問子石：“你難道不學(xué)《詩經(jīng)》嗎？”子石說：“我哪里有空閑時間呢？父母要求我孝順，兄弟要求我友愛，朋友要我講信義，我哪里有空閑呢？”子貢說：“我要丟掉我的《詩經(jīng)》，跟你學(xué)習了。”（原文：子貢問子石：“子不學(xué)詩乎？”子石曰：“吾暇乎哉？父母求吾孝，兄弟求吾悌，朋友求吾信。吾暇乎哉？”子貢曰：“請投吾《詩》，以學(xué)于子。”）

　　另一則故事說，公明宣到曾子門下求學(xué)三年，卻不曾讀書。曾子于是質(zhì)問他：“你當我的學(xué)生，三年不學(xué)習，為什么呢？”公明宣回答說：“弟子哪里敢不學(xué)習呢？我見先生在房內(nèi)，只要有長輩在場，從沒有粗言俗語，甚至對牛馬雞狗都沒有大聲訓(xùn)斥過，我喜歡這一點，學(xué)習了但還沒做到。我見先生接待賓客，恭敬節(jié)儉卻不松懈怠慢，我喜歡這一點，學(xué)習了但還沒有做到。我見先生在朝廷上，嚴格對待下級卻不詆毀傷害他們，我喜歡這一點，學(xué)習了但還沒做到。我喜歡這三點，向您學(xué)習了但還沒做到，我怎敢做您的學(xué)生而不學(xué)習呢？”曾子離開坐席道歉說：“我不如你，我只會讀書而已！”（原文：公明宣學(xué)于曾子，三年不讀書。曾子曰：“宣，而居參之門，三年不學(xué)，何也？”公明宣曰：“安敢不學(xué)？宣見夫子居宮庭，親在，叱咤之聲未嘗至于犬馬，宣說之，學(xué)而未能；宣見夫子之應(yīng)賓客，恭儉而不懈惰，宣說之，學(xué)而未能；宣見夫子之居朝廷，嚴臨下而不毀傷，宣說之，學(xué)而未能。宣說此三者學(xué)而未能，宣安敢不學(xué)而居夫子之門乎？”曾子避席謝之曰：“參不及宣，其學(xué)而已。”）

　　從子貢和曾子的言行中，我們能看到中國文化的精魂，它不單純是專業(yè)知識，更不是記問之學(xué)，而是一種實實在在的修習功夫?！独献印匪^“修之于身，其德乃真”。

　　那么如何修習中國文化呢？筆者認為，我們可以借用劉勰（約公元465~520年）《文心雕龍》中前三個標題說明之，即原道、征圣、宗經(jīng)。因為文以載道，而道不虛行只在人，為文與為學(xué)相通矣！

　　道、圣、經(jīng)三者是相輔相成的關(guān)系，《文心雕龍·原道第一》中說：“道沿圣以垂文，圣因文而明道。”王充在《論衡·難歲篇》中也說：“文為經(jīng)所載，道為圣所信。”

　　下面，我們就原道、征圣、宗經(jīng)的本義，分述如下

　　原道：本乎道

　　西方文化大致停留在第六識的層次上，而中國文化則超越名相，橫絕是非，直入大道。《易》云：“形而上者謂之道。”這里的道與西方的形而上學(xué)（metaphysics）完全不同，因為metaphysics意指超越外在表象，揭示內(nèi)在真理。

　　明代憨山大師《費閑歌》云：“講道容易修道難。”今天學(xué)人習慣于將“道”解釋為西方的真理，規(guī)律，這種解釋說食不飽，是斷人慧命！

　　在中國文化中，道是一種生命的大智慧，佛家稱為般若，它是智慧、安樂、道德（還有能量）的統(tǒng)一體，非真修實證不能得。郭店楚簡《五行》篇云：“君子無中心之憂則無中心之智，無中心之智則無中心〔之悅，無中心之悅則不〕安，不安則不樂，不樂則無德。”（《郭店楚墓竹簡》，文物出版社，1998年，第149頁。）

　　《文心雕龍·序志第五十》釋原道為：“本乎道。”中華文化整體上以道為根本，是大道一以貫之的文化，此一特色在其他文化中沒有如此明顯?！段男牡颀?middot;原道第一》把道與文化本身聯(lián)系起來，并將之上溯到伏羲時代，上面說：“爰自風姓，暨于孔氏，玄圣創(chuàng)典，素王述訓(xùn)，莫不原道心以敷章，研神理而設(shè)教，取象乎河洛，問數(shù)乎蓍龜，觀天文以極變，察人文以成化；然后能經(jīng)緯區(qū)宇，彌綸彝憲，發(fā)輝事業(yè)，彪炳辭義。故知道沿圣以垂文，圣因文而明道，旁通而無滯，日用而不匱。易曰：‘鼓天下之動者存乎辭。’辭之所以能鼓天下者，乃道之文也。”（文意：從伏羲到孔子，前者開創(chuàng)，后者發(fā)揮，沒有不根據(jù)大道的精神來進行創(chuàng)作的，也沒有不鉆研精深的道理來立教的。他們效法《河圖》《洛書》，用蓍草和龜殼來占卜問謁事物未來的變化，觀察天文以窮究各種變化，學(xué)習過去的典籍來完成教化；然后才能治理天下，制訂出恒久的根本大法，發(fā)揮光大圣人的事業(yè)，使文辭義理發(fā)揮最大的作用。由此得知，自然大道是依靠圣人而表現(xiàn)于文章著作里面，圣人也通過文章著作才得以闡明自然大道，到處都行得通而無所阻礙，天天可以運用也不會覺得匱乏?！吨芤?middot;系辭上》里說：“能夠鼓動天下的東西，主要在于文辭。”文辭之所以能夠鼓動天下，就是因為它是符合大道的緣故。）

　　道，世人日用而不知，這種大智慧是我們每時每刻都不能或缺的。人只有除卻私欲，才能消除偏見，更加客觀全面地看待事物，否則，必有“蔽于一曲”之患，離大道遠矣！戰(zhàn)國時，荀子專作《解蔽》篇以明此。

　　《荀子·解蔽第二十一》將人“蔽于一曲”分為十類，上面說：“愛好會造成蒙蔽，憎惡也會造成蒙蔽；只看到開始會造成蒙蔽，只看到終了也會造成蒙蔽；只看到遠處會造成蒙蔽，只看到近處也會造成蒙蔽；知識廣博會造成蒙蔽，知識淺陋也會造成蒙蔽；只了解古代會造成蒙蔽，只知道現(xiàn)在也會造成蒙蔽。大凡事物有不同的對立面的，無不會交互造成蒙蔽，這是思想方法上一個普遍的禍害啊。”（原文：欲為蔽，惡為蔽；始為蔽，終為蔽；遠為蔽，近為蔽；博為蔽，淺為蔽；古為蔽，今為蔽。凡萬物異，則莫不相為蔽，此心術(shù)之公患也。）

　　那么如何作到“無欲、無惡，無始、無終，無近、無遠，無博、無淺，無古、無今”呢？簡而言之，就是心要知道，如何知道呢，就是要修行，達到“虛壹而靜”的大清明境界，再逐步深入。上面說：“人何以知道？曰：心。心何以知？曰：虛壹而靜。心未嘗不臧也，然而有所謂虛；心未嘗不滿也，然而有所謂一；心未嘗不動也，然而有所謂靜。”（文意：人靠什么來了解道呢？回答說：靠心。心靠什么來了解道呢？回答說：靠虛心、專心和靜心。心從來沒有不儲藏信息的時候，但卻有所謂虛；心從來沒有不彼此兼顧的時候，但卻有所謂專；心從來沒有不活動的時候，但卻有所謂靜。）

　　緊接著，荀子論述了心極虛、壹、靜的道理，此為入道之門，讀者諸君于此不可一讀而過。上面說：“人生而有知，知而有志，志也者，臧也；然而有所謂虛，不以所已臧害所將受謂之虛。心生而有知，知而有異，異也者，同時兼知之；同時兼知之，兩也；然而有所謂一，不以夫一害此一謂之壹。心，臥則夢，偷則自行，使之則謀，故心未嘗不動也；然而有所謂靜，不以夢劇亂知謂之靜。未得道而求道者，謂之虛壹而靜，作之則，將須道者，之虛則入；將事道者，之壹則盡；將思道者，靜則察。知道察，知道行，體道者也。虛壹而靜，謂之大清明。”（文意：人生下來就有智能，有了智能就有記憶；記憶，也就是儲藏信息；但是有所謂虛，不讓已經(jīng)儲藏在心中的見識去妨害將要接受的知識就叫做虛心。心生來就有智能，有了智能就能區(qū)別不同的事物，區(qū)別不同的事物，也就是同時了解了它們，同時了解它們，也就是彼此兼顧；但是有所謂專，不讓那一種事物來妨害對這一種事物的認識就叫做專心。心，睡著了就做夢，懈怠的時候就會擅自馳騁想象，使用它的時候就會思考謀劃，所以心從來沒有不活動的時候；但是有所謂靜，不讓夢幻和煩雜的胡思亂想擾亂智慧就叫做靜心。對于還沒有掌握道而追求道的人，要告訴他們虛心、專心和靜心的道理，以作為他們的行動準則。想要求得道的人，達到了虛心的地步就能夠得到道；想要奉行道的人，達到了專心的地步就能夠窮盡道的全部；想要探索道的人，達到了靜心的地步就能夠明察道。了解道十分明察，知道了道能實行，這就是實踐道的人。達到了虛心、專心與靜心的境界，這叫做“大清明”。）

　　中國文化與西方文化的巨大區(qū)別就是：中國文化除了強調(diào)探索外在事物，還注重內(nèi)在心性的修持，用大清明之素心行事。這里沒有明顯的主客之分--從行醫(yī)到寫作，都是這樣。

　　唐代大醫(yī)家孫思邈在其名篇《大醫(yī)精誠》中論行醫(yī)之道時說：“今以至精至微之事，求之于至粗至淺之思，豈不殆哉……凡大醫(yī)治病，必當安神定志，無欲無求，先發(fā)大慈惻隱之心，誓愿普救含靈之苦。”

　　劉勰論文亦強調(diào)素心的重要，他在《文心雕龍·史傳第十六》慨嘆信史難得時說：“析理居正，唯素心乎！”又在《文心雕龍·養(yǎng)氣第四十二》中強調(diào)“圣賢之素心，會文（指寫作--筆者注）之直理”，《文心雕龍·養(yǎng)氣第四十二》篇末贊曰：“紛哉萬象，勞矣千想。玄神宜寶，素氣資養(yǎng)。水停以鑒，火靜而朗。無擾文慮，郁此精爽。”（文意：紛繁復(fù)雜啊萬事萬物，勞累啊創(chuàng)作的千思百想。玄妙的精神應(yīng)當珍惜，人的元氣需要保養(yǎng)。水流停止不動可以更加的清明，火焰平靜便更加的明亮。不要擾亂創(chuàng)作的思緒，應(yīng)當保持文思茂盛精神清爽。）

　　心物不二，中國文化本乎道，這是符合宇宙實相的；如果我們跟隨西方文化，亦步亦趨，只重外在世界，重外物輕內(nèi)心，實際是“心外求法”，那不是一種進步，而是一種倒退--這是當代學(xué)人必須深思的！

　　征圣：師乎圣

　　什么是圣人呢？《文心雕龍·征圣第二》開篇即說，所謂“圣”，就是能夠認識自然大道而獨立創(chuàng)作的人；所謂“明”，就是能夠理解圣人的著作而闡述其學(xué)說的人。（原文：夫作者曰圣，述者曰明。）“征圣”，《文心雕龍·序志第五十》釋為：“師乎圣。”，即師法圣人。

　　《文心雕龍·征圣第二》強調(diào)“征圣立言”，寫文章要以圣人的思想為標準。劉勰在該篇結(jié)尾贊曰：“妙極生知，睿哲惟宰。精理為文，秀氣成采。鑒懸日月，辭富山海。百齡影徂，千載心在。”這段話大意是說，神妙之極??！圣人，只有圣人懂得精妙的道理。精心順從自然之理寫作文章，靈秀的氣質(zhì)構(gòu)成閃耀的文采。寶鏡高懸好似日月之明，言辭豐富猶如山海。百歲圣人雖然如影逝去，千載之后精神依然存在。

　　簡而言之，圣人是文明范式的開拓者，是一個民族千載生存經(jīng)驗的歷史總結(jié)者。在一個可持續(xù)發(fā)展的文明中，圣人是文化的燈塔，是生活的榜樣，是智慧的源泉。

　　《荀子·解蔽第二十一》指出，面對動態(tài)的復(fù)雜的世界，知識的無法窮盡的，若不知權(quán)變，則與愚蠢的人相同，所以一個人必須知道學(xué)術(shù)的邊界，求學(xué)必須知止，止于何處呢？就是圣人、王者之言行，并努力成為圣人君子，所謂“學(xué)者以圣王為師”。上面說：“凡以知，人之性也；可以知，物之理也。以可以知人之性，求可以知物之理，而無所疑止之，則沒世窮年不能遍也。其所以貫理焉雖億萬，已不足以浹萬物之變，與愚者若一。學(xué)，老身長子，而與愚者若一，猶不知錯，夫是之謂妄人。故學(xué)也者，固學(xué)止之也。惡乎止之？曰：止諸至足。曷謂至足？曰：圣也。圣也者，盡倫者也；王也者，盡制者也；兩盡者，足以為天下極矣。故學(xué)者以圣王為師，案以圣王之制為法，法其法以求其統(tǒng)類，以務(wù)象效其人。向是而務(wù)，士也；類是而幾，君子也；知之，圣人也。”（文意：一般地說，能夠認識事物，是人的本性；事物可以被認識，是事物的規(guī)律。憑借可以認識事物的人的本性，去探求可以被認識的事物的規(guī)律，如果對此沒有一定的限制，那么過完了一輩子、享盡了天年也不能遍及可以認識的事物。人們學(xué)習貫通事理的方法即使有億萬條，但如果最終不能夠用它們來通曉萬事萬物的變化，那就和蠢人相同了。像這樣來學(xué)習，自己老了、子女長大了，仍和蠢人相同，卻還不知道放棄這種無益的做法，這就叫做無知妄人。學(xué)習嘛，本來就要有個學(xué)習的范圍。把自己的學(xué)習范圍限制在哪里呢？回答說：把它限制在最圓滿的境界。什么叫做最圓滿的境界？回答說：就是通曉圣王之道。圣人，就是完全精通事理的人；王者，就是徹底精通制度的人；這兩個方面都精通的人，就可以成為天下最高的師表了。所以學(xué)習，要把圣王當作老師，要把圣王的制度當作自己的法度，效法圣王的法度而探求他們的綱領(lǐng)，并努力效法他們的為人。向往這種圣王之道而努力追求的，就是士人；效法這種圣王之道而接近它的，就是君子；通曉這種圣王之道的，就是圣人。）

　　《墨子》一書言及論斷是非的三表法，其中第一條就是“有本之者”，那么什么“本”什么呢？就是“上本之于古者圣王之事”（語出《墨子·非命上》）

　　今人過于傲慢，科技方面稍有進步，就輕誣古人，甚至斥之為愚昧，何其愚蠢。筆者長期致力于中國古典政治經(jīng)濟方面的研究，開始亦未想到所謂現(xiàn)代政治經(jīng)濟學(xué)遠未超過古圣賢的深度。“至少在人文領(lǐng)域，我們無法超越古圣賢”，這決非謙虛，實在是筆者的切身感受。

　　有此感受者恐非筆者一人。清代大學(xué)者，四庫全書總篡官紀昀（1724~1805年，因嘉慶帝稱其“敏而好學(xué)可為文，授之以政無不達”，故卒后謚號“文達”），幾乎讀盡了天下書，最后仍然感嘆，古人已窮盡人類主要知識，后人所謂“創(chuàng)新”是自不量力，所以除了筆記之類，紀昀一生不著書?！肚宕溯W事·文藝類·紀文達生平不著書》云：“紀文達生平未曾著書，間為人作序記碑表之屬，亦隨即棄擲，未嘗存稿?；蛞詾檠浴９唬?ldquo;吾自校理秘書，縱觀古今著述，知作者固已大備。后之人竭其心思才力，要不出古人之范圍，其自謂過之者，皆不知量之甚者也。”

　　多年以來，筆者亦曾見過許多自稱在中國傳統(tǒng)文化領(lǐng)域有“發(fā)明”者，他們多以中醫(yī)和儒學(xué)為根本，但最后發(fā)現(xiàn)，這些“發(fā)明”大抵是在西方學(xué)術(shù)外套上披了中國文化馬甲，常常淪為膚淺的文字游戲，比如將西方的三權(quán)分立改裝成儒家憲政、將中醫(yī)理論改裝成經(jīng)濟學(xué)（管理學(xué)）之類。這些人不知道，中國政治、經(jīng)濟原典圣人在黃老書中（其中的輕重術(shù)專講經(jīng)濟）講得已經(jīng)十分完善了--黃老之學(xué)是最合于大道的政治經(jīng)濟學(xué)體系。

　　為學(xué)師乎圣，這是修習中國文化的根本法門。故憨山大師《費閑歌》云：“修行容易遇師難，不遇明師總是閑。”

　　圣賢，我們一生能遇幾人，悲夫！但記載圣人言行的文章，猶可見也--這就要求我們宗經(jīng)?！段男牡颀?middot;征圣第二》所謂：“窺圣必宗于經(jīng)。”

　　宗經(jīng)：體乎經(jīng)

　　宗經(jīng)，就是《文心雕龍·序志第五十》所說的：“體乎經(jīng)”，以經(jīng)為根本，守經(jīng)達權(quán)--圣賢、大道因之而不朽。

　　什么是經(jīng)呢？它是在一個民族的歷史長河中標志性的原典，是構(gòu)成一個民族靈魂的基本質(zhì)料，從而具體超越時空的特征。《文心雕龍·宗經(jīng)第三》開篇解釋道：“三極彝訓(xùn)，其書言經(jīng)。經(jīng)也者，恒久之至道，不刊之鴻教也。故象天地，效鬼神，參物序，制人紀，洞性靈之奧區(qū)，極文章之骨髓者也?；适馈度龎灐?，帝代《五典》，重以《八索》，申以《九丘》，歲歷綿曖，條流紛糅。自夫子刪述，而大寶咸耀。于是《易》張《十翼》，《書》標七觀，《詩》列四始，《禮》正五經(jīng)，《春秋》五例，義既埏乎性情，辭亦匠于文理，故能開學(xué)養(yǎng)正，昭明有融。然而道心惟微，圣謨卓絕，墻宇重峻，而吐納自深。譬萬鈞之洪鐘，無錚錚之細響矣。”這段話的大意是說，講述天、地、人三才常理的書籍叫“經(jīng)”。所謂“經(jīng)”，就是永恒的、最高的道理，不可改易的偉大教導(dǎo)。圣人創(chuàng)制經(jīng)典，取法于天地，證驗于鬼神，探究事物排列的秩序，從而制定出人倫綱紀。這樣的經(jīng)典，可以說是深入到了人類靈魂的深處，探究掌握了文章的根本。三皇時出現(xiàn)的《三墳》，五帝時出現(xiàn)的《五典》，加上《八索》《九丘》這些經(jīng)典，因為時代綿延久遠，流傳越來越不清楚，后來的著作也紛糅雜亂。自從經(jīng)過孔夫子對古書的刪削整理，這些經(jīng)典才放射出光輝。于是《周易》的意義由《十翼》來發(fā)揮，《尚書》中標立了“七觀”，《詩經(jīng)》中列出了“四始”，《禮記》確定了五種主要的禮儀，《春秋》提出了五項條例。所有這些，在內(nèi)容上既能陶冶人的性情，在文辭上也可稱為寫作的典范。因此，它能啟發(fā)學(xué)習，培養(yǎng)正道，這些作用永遠歷歷分明。然而大道十分微妙，圣人的見解十分高深，而且他們的道德學(xué)問高超，因此他們的著作就能體現(xiàn)出深刻的大道。這就好比千萬斤重的大鐘，不會發(fā)出細微的響聲一樣。

　　經(jīng)有兩個重要作用，即上文所說的“義既埏乎性情，辭亦匠于文理”，進而言之，從內(nèi)容到形式，經(jīng)典構(gòu)筑了一個文明的品格。在內(nèi)容上，經(jīng)典是一個文明世界觀念的基礎(chǔ)；在形式上，所有重視經(jīng)典、有背誦經(jīng)典傳統(tǒng)的文明都能持續(xù)性地延展自己的文化，按經(jīng)典風格寫作使文章具有超越時空的性質(zhì)。比如中華文化經(jīng)典幾乎皆是由文言文寫作的，所以兩千多年前的古書放在我們面前，懂得文言的人亦能輕易看懂--這是由于歷代文人皆宗經(jīng)、匠于文理之故。

　　近代藏書家、訓(xùn)詁學(xué)家吳曾祺先生（1852～1929年）在其名著《涵芬樓文談》中，首篇亦題為“宗經(jīng)”，其主張仍不離經(jīng)“義既埏乎性情，辭亦匠于文理”。他寫道：“學(xué)文之道，首先宗經(jīng)。未有經(jīng)學(xué)不明，而能擅文章之勝者。夫文之能事，務(wù)在積理，而理之精者，莫經(jīng)為最。蓋出自圣人所刪定，其微言大義，自遠出諸子百家之上。吾人生平持論，常得此為據(jù)依，自無偏駁不純之弊。至其文詞之美，如鐘鼎彝器，古色爛然，任后人極力摹儗，亦終不可及。”（吳曾祺：《涵芬樓文談》，金城出版社，2011年4月，第1頁。）

　　“經(jīng)也者，恒久之至道”，“圣因文而明道”，今人棄中國傳統(tǒng)文化經(jīng)典如敝履，其惡果表現(xiàn)在“辭”、“義”兩個方面，就是流傳不會遙遠的白話文得逞于一時，國人價值觀念的極度混亂，在二十一世紀的今天，已經(jīng)發(fā)展到難以收拾地地步。何以故，經(jīng)典為圣人明道之書，廢經(jīng)典，即大道廢矣，文化之根絕矣。

　　近代佛教大德印光大師（1861~1940年）曾指示學(xué)人《四書》勿只作書讀，當作道學(xué)，更不可廢。他寫道：“《四書》一部，乃《五經(jīng)》之注腳。凡格致、誠正、修齊、治平之道，無不備足。惜昔人皆作書讀，不作道學(xué)。故致終身讀書，不知所為何事。在先只知做文章作根據(jù)，今則廢之而讀教科書，譬如棄摩尼寶珠而重魚目，以故天災(zāi)人禍，日見頻仍，以道本已喪，立見亂亡故也。”（《印光文鈔三編卷三·復(fù)唯佛居士書》）

　　吾友余云輝博士亦嘗對吾言：“‘形而上之上’謂之‘道’。讀經(jīng)并非求知，而是求道之法門”--此真金玉良言！

　　教科書（教材）不是經(jīng)，光讀教科書，國人怎能安身立命？是我們反思中國現(xiàn)代教育制度根本缺失的時候了！

　　大道在經(jīng)--佛家之經(jīng)、道家之經(jīng)、佛家之經(jīng)，乃至基督教之《圣經(jīng)》、伊斯蘭教之《可蘭經(jīng)》，皆不可廢！經(jīng)外求學(xué)，如心外求法，必南轅北轍，敢不慎乎！

　　一句話，原道、征圣、宗經(jīng)，乃修習中國文化必經(jīng)之途，舍此無其他道路可言--學(xué)人切記！■